El pasado día 12, en el College des Bernardins de París dio un discurso hermoso. El lugar no estaba elegido al azar. Como escribía Rafael Aguirre en el Correo:

Ratzinger empezó con una referencia, cuya relevancia actual supo poner de manifiesto: ¿Qué pretendían los monjes que construyeron aquel monasterio en el siglo XIII? «Quaerere Deum», buscar a Dios, y para ello colocaron en sitio preferente una biblioteca. Es decir, la búsqueda de Dios implicaba emplear a fondo las fuerzas de la razón, conocer toda la sabiduría disponible, escudriñar la Biblia dominando sus viejos idiomas, dialogar con toda clase de filosofía.

En palabras del Papa:

Le désir de Dieu comprend l’amour des lettres, l’amour de la parole, son exploration dans toutes ses dimensions. Puisque dans la parole biblique Dieu est en chemin vers nous et nous vers Lui, ils devaient apprendre à pénétrer le secret de la langue, à la comprendre dans sa structure et dans ses usages. Ainsi, en raison même de la recherche de Dieu, les sciences profanes, qui nous indiquent les chemins vers la langue, devenaient importantes. La bibliothèque faisait, à ce titre, partie intégrante du monastère tout comme l’école.

Pero lo importante no es la biblioteca, ni siquiera el móvil que llevó a construirla (la búsqueda de Dios), sino que a partir de la unión de palabra (ora), trabajo (et labora) y experiencia, emerge una aportación de sentido en la diversidad desde la que se forja una verdadera comunidad que es por un lado de los monjes, pero también de los saberes:

Nous pouvons exprimer tout cela d’une manière plus simple : l’Écriture a besoin de l’interprétation, et elle a besoin de la communauté où elle s’est formée et où elle est vécue. En elle seulement, elle a son unité et, en elle, se révèle le sens qui unifie le tout. Dit sous une autre forme : il existe des dimensions du sens de la Parole et des paroles qui se découvrent uniquement dans la communion vécue de cette Parole qui crée l’histoire. À travers la perception croissante de la pluralité de ses sens, la Parole n’est pas dévalorisée, mais elle apparaît, au contraire, dans toute sa grandeur et sa dignité.

En otras palabras: conocer es crear contextos, conjuntos de sentido, de significado, sobre conjuntos de palabras y conceptos. Pero entonces… conocer es algo cuyo sujeto es colectivo y concreto (una comunidad).

Generar conocimiento es hacer comunidad, es hacer red y por tanto se da en tiempo histórico, no absoluto.

En contrapartida, toda apuesta por una verdad social implica la identidad con una comunidad concreta. Y si es así -y con matices hasta aquí el Papa estaría de acuerdo- no hay en realidad conocimiento absoluto ni abstracto, el conocimiento es la interpretación de un contexto en un contexto. No hay verdad social o filosófica que no sea histórica ni limitada a un grupo humano concreto (una idea que, por cierto, se dibuja en los textos de algunos teólogos otrora cercanos al Papa como Hans Khun).

Si le damos una vuelta, lejos de unificar el sentido, el desarrollo del conocimiento no es sino el descubrimiento de su diversidad irreductible y creciente: cuanto más conocemos mayor es nuestro (re)conocimiento de otros principios ordenadores, de otras identidades distintas a la nuestra. Por eso, conocer no es sólo construir un contexto, un camino propio (y por tanto una comunidad con su identidad), conocer más es también reconocerse cada vez más en la legitimidad del otro para idenficarse desde su diferencia¹.

Y entonces, ¿este Papa es postmoderno? ¿Politeista? No. Por supuesto que para el Papa, no hay tal diversidad última, sino pluralidad dentro de una única Creación… y por tanto hay una fuente última (y cognoscible) de legitimidad y verdadero conocimiento. Si dijera lo contrario no sería católico, ni cristiano.

Volviendo a la parábola favorita de los Exploradores Electrónicos, el Papa cree que hay una variedad de salsas de spaghetti que representan distintos estadios, distintas manifestaciones de la búsqueda de la salsa perfecta y una receta platónica que aunque no podamos todavía tener, puede llegar a ser conocida mediante la razón en el contexto (y la comunidad) de la fe. Salsa que representaría no una, sino la salsa de spaghetti perfecta, aquello a lo que todos, en realidad nos referimos o desearíamos o intuimos cuando escuchamos su nombre. Esa es la diferencia entre diversidad y pluraridad. Se es plural en Uno, en cambio la diversidad existe porque hay muchos unos, muchos principios de verdad que no son reducibles a uno único sino que tienen existencia en si mismos.

Pero en cualquier caso, es desde el reconocimiento de esa diversidad/pluralidad de los conocimientos (y por tanto de las identidades), que los que no somos católicos en un sentido religioso, aunque si cultural, podemos entender en toda su profundidad el llamado de este Papa a escuchar a Dios. Porque su escuchar, el sentido de su diálogo con lo divino, es abrirnos a la maravilla de una razón que no preexiste, sino que se construye.

Evidentemente postmodernos y politeistas, preferiremos antes que hablar de pluralidad, sustentarnos en la diversidad y la calificaremos de hecho, como irreductible. No veremos a Dios como límite último de ese saber, como origen y destino de esa Razón unificadora. Diremos E unus pluribum en vez de E pluribus unum.

Pero aunque como imagen invertida del espejo de la fe, nos reconoceremos en la capacidad para la maravilla y la profundidad del mensaje de este Papa. Y sabremos que ese diálogo con la existencia que postula, es compartido porque a todos nos pertenece, desde esa duda común que subyace al reconocimiento de la búsqueda, de la incompletitud, del amor más íntimo por lo humano que, como recordaba el Papa no puede ser otra cosa que amor por el trabajo y la palabra, camino de conocimiento y exploración, renuncia de toda imposición o conquista al tiempo que construcción identitaria, generación de sujeto, acción e identidad que nos hacen pasar del ser a la existencia, de lo abstracto a lo histórico.

No passado dia 12, no College dês Bernardins de Paris deu um discurso formoso. O lugar não estava elegido a esmo. Como escrevia Rafael Aguirre no Correio:

Ratzinger começou com uma referência, cuja relevancia actual soube pôr de manifesto: Que pretendiam os monges que construíram aquele monasterio no século XIII? «Quaerere Deum», procurar a Deus, e para isso colocaram em lugar preferente uma biblioteca. Isto é, a busca de Deus implicava empregar a fundo as forças da razão, conhecer toda a sabedoria disponível, escudriñar a Biblia dominando seus velhos idiomas, dialogar com toda classe de filosofia.

Em palavras do Papa:

Lhe désir de Dieu comprend l’amour dês lettres, l’amour da parole, são exploration dans toutes ses dimensions. Puisque dans a parole biblique Dieu est em chemin vers nous et nous vers Lui, ils devaient apprendre à pénétrer lhe secret da langue, à a comprendre dans sa structure et dans ses usages. Ainsi, em raison même da recherche de Dieu, lhes sciences profanes, qui nous indiquent lhes chemins vers a langue, devenaient importantes. A bibliothèque faisait, à ce titre, partie intégrante du monastère tout comme l’école.

Mas o importante não é a biblioteca, nem sequer o móvel que levou à construir (a busca de Deus), senão que a partir da união de palavra (ora), trabalho (et labora) e experiência, emerge uma contribuição de sentido na diversidade desde a que se forja uma verdadeira comunidade que é por um lado dos monges, mas também dos saberes:

Nous pouvons exprimer tout zela d’une manière plus simples : l’Écriture a besoin de l’interprétation, et elle a besoin da communauté où elle s’est formée et où elle est vécue. Em elle seulement, elle a são unité et, em elle, se révèle lhe sens qui unifie lhe tout. Dit sous une autre forme : il existe dês dimensions du sens da Parole et dês paroles qui se découvrent uniquement dans a communion vécue de cette Parole qui crée l’histoire. À travers a perception croissante da pluralité de ses sens, a Parole n’est pas dévalorisée, mais elle apparaît, au contraire, dans toute sa grandeur et sa dignité.

Em outras palavras: conhecer é criar contextos, conjuntos de sentido, de significado, sobre conjuntos de palavras e conceitos. Mas então… conhecer é algo cujo sujeito é colectivo e concreto (uma comunidade).

Gerar conhecimento é fazer comunidade, é fazer rede e por tanto dá-se em tempo histórico, não absoluto.

Em contrapartida, toda aposta por uma verdade social implica a identidade com uma comunidade concreta. E se é assim -e com matizes até aqui o Papa estaria de acordo- não há em realidade conhecimento absoluto nem abstracto, o conhecimento é a interpretação de um contexto num contexto. Não há verdade social ou filosófica que não seja histórica nem limitada a um grupo humano concreto (uma ideia que, por verdadeiro, se desenha nos textos de alguns teólogos outrora próximos ao Papa como Hans Khun).

Se damos-lhe uma volta, longe de unificar o sentido, o desenvolvimento do conhecimento não é senão a descoberta de sua diversidade irreductible e crescente: quanto mais conhecemos maior é nosso (re)conhecimento de outros princípios computadores, de outras identidades diferentes à nossa. Por isso, conhecer não é só construir um contexto, um caminho próprio (e por tanto uma comunidade com sua identidade), conhecer mais é também se reconhecer a cada vez mais na legitimidade do outro para idenficarse desde sua diferença¹.

E então, este Papa é postmoderno? Politeista? Não. Por suposto que para o Papa, não há tal diversidade última, senão pluralidad dentro de uma única Criação… e por tanto há uma fonte última (e cognoscible) de legitimidade e verdadeiro conhecimento. Se dissesse o contrário não seria católico, nem cristão.

Voltando à parábola favorita dos Exploradores Electrónicos, o Papa acha que há uma variedad de salsas de spaghetti que representam diferentes estádios, diferentes manifestações da busca da salsa perfeita e uma receita platónica que ainda que não possamos ainda ter, pode chegar a ser conhecida mediante a razão no contexto (e a comunidade) da fé. Salsa que representaria não uma, senão a salsa de spaghetti perfeita, aquilo ao que todos, em realidade nos referimos ou desejaríamos ou intuimos quando escutamos seu nome. Essa é a diferença entre diversidade e pluraridad. É-se plural num , em mudança a diversidade existe porque há muitos uns, muitos princípios para valer que não são reducibles a um único senão que têm existência em se mesmos.

Mas em qualquer caso, é desde o reconhecimento dessa diversidade/pluralidad dos conhecimentos (e por tanto das identidades), que os que não somos católicos num sentido religioso, ainda que se cultural, podemos entender em toda sua profundidade o chamado deste Papa a escutar a Deus. Porque seu escutar, o sentido de seu diálogo com o divino, é abrir-nos à maravilha de uma razão que não preexiste, senão que se constrói.

Evidentemente postmodernos e politeistas, preferiremos dantes que falar de pluralidad , nos sustentar na diversidade e qualificá-la-emos de facto, como irreductible. Não veremos a Deus como limite último desse saber, como origem e destino dessa Razão unificadora. Diremos E unus pluribum em vez de E pluribus unum.

Mas ainda que como imagem investida do espelho da fé, reconhecer-nos-emos na capacidade para a maravilha e a profundidade da mensagem deste Papa. E saberemos que esse diálogo com a existência que postula, é compartilhado porque a todos nos pertence, desde essa dúvida comum que subyace ao reconhecimento da busca, da incompletitud, do amor mais íntimo pelo humano que, como recordava o Papa não pode ser outra coisa que amor pelo trabalho e a palavra, caminho de conhecimento e exploração, renúncia de toda imposición ou conquista ao mesmo tempo em que construção identitaria, geração de sujeito, acção e identidade que nos fazem passar do ser à existência, do abstracto ao histórico.

O pasado día 12, no College deas Bernardins de Parides deu un discurso fermoso. O lugar non estaba elixido ao azar. Como escribía Rafael Aguirre no Correo:

Ratzinger empezou cunha referencia, cuxa relevancia actual soubo poñer de manifesto: Que pretendían os monxes que construíron aquel monasterio no século XIII? «Quaerere Deum», buscar a Deus, e para iso colocaron en sitio preferente unha biblioteca. É dicir, a procura de Deus implicaba empregar a fondo as forzas da razón, coñecer toda a sabedoría dispoñible, escudriñar a Biblia dominando os seus vellos idiomas, dialogar con toda clase de filosofía.

En palabras do Papa:

Lle désir de Dieu comprend l’amour deas lettres, l’amour da parole, son exploration dans toutes ses dimensions. Puisque dans a parole biblique Dieu est en chemin vers nous et nous vers Lui, ils devaient apprendre à pénétrer lle secret da langue, à a comprendre dans sa structure et dans ses usages. Ainsi, en raison même da recherche de Dieu, lles sciences profanes, qui nous indiquent lles chemins vers a langue, devenaient importantes. A bibliothèque faisait, à ce titre, partie intégrante du monastère tout comme l’école.

Pero o importante non é a biblioteca, nin sequera o móbil que levou a construíla (a procura de Deus), senón que a partir da unión de palabra (ora), traballo (et labora) e experiencia, emerge unha achega de sentido na diversidad desde a que se forxa unha verdadeira comunidade que é por unha banda dos monxes, pero tamén dos saberes:

Nous pouvons exprimer tout cela d’une manière plus simple : l’Écriture a besoin de l’interprétation, et elle a besoin da communauté où elle s’est formée et où elle est vécue. En elle seulement, elle a son unité et, en elle, se révèle lle sens qui unifie lle tout. Dit sous une autre forme : il existe deas dimensions du sens da Parole et deas paroles qui se découvrent uniquement dans a communion vécue de cette Parole qui crée l’histoire. À travers a perception croissante da pluralité de ses sens, a Parole n’est pas dévalorisée, mais elle apparaît, au contraire, dans toute sa grandeur et sa dignité.

Noutras palabras: coñecer é crear contextos, conxuntos de sentido, de significado, sobre conxuntos de palabras e conceptos. Pero entón… coñecer é algo cuxo suxeito é colectivo e concreto (unha comunidade).

Xerar coñecemento é facer comunidade, é facer rede e xa que logo dáse en tempo histórico, non absoluto.

En contrapartida, toda aposta por unha verdade social implica a identidade cunha comunidade concreta. E si é así -e con matices ata aquí o Papa estaría de acordo- non hai en realidade coñecemento absoluto nin abstracto, o coñecemento é a interpretación dun contexto nun contexto. Non hai verdade social ou filosófica que non sexa histórica nin limitada a un grupo humano concreto (unha idea que, por certo, debúxase nos textos dalgúns teólogos otrora próximos ao Papa como Hans Khun).

Si dámoslle unha volta, lonxe de unificar o sentido, o desenvolvemento do coñecemento non é senón o descubrimento do seu diversidad irreductible e crecente: canto máis coñecemos maior é noso (re)coñecemento doutros principios ordenadores, doutras identidades distintas á nosa. Por iso, coñecer non é só construír un contexto, un camiño propio (e xa que logo unha comunidade coa súa identidade), coñecer máis é tamén recoñecerse cada vez máis na legitimidad do outro para idenficarse desde a súa diferenza¹.

E entón, este Papa é postmoderno? Politeista? Non. Por suposto que para o Papa, non hai tal diversidad última, senón pluralidade dentro dunha única Creación… e xa que logo hai unha fonte última (e cognoscible) de legitimidad e verdadeiro coñecemento. Si dixese o contrario non sería católico, nin cristián.

Volvendo á parábola favorita dos Exploradores Electrónicos, o Papa cre que hai unha variedade de salsas de spaghetti que representan distintos estadios, distintas manifestacións da procura da salsa perfecta e unha receita platónica que aínda que non podamos aínda ter, pode chegar a ser coñecida mediante a razón no contexto (e a comunidade) da fe. Salsa que representaría non unha, senón a salsa de spaghetti perfecta, aquilo ao que todos, en realidade referímosnos/referímonos ou desexariamos ou intuímos cando escoitamos o seu nome. Esa é a diferenza entre diversidad e pluraridad. Ése plural nun , en cambio a diversidad existe porque hai moitos uns, moitos principios de verdade que non son reducibles a un único senón que teñen existencia en si mesmos.

Pero en calquera caso, é desde o recoñecemento desa diversidad/pluralidade dos coñecementos (e xa que logo das identidades), que os que non somos católicos nun sentido relixioso, aínda que si cultural, podemos entender en toda a súa profundidade o chamado deste Papa a escoitar a Deus. Porque o seu escoitar, o sentido do seu diálogo co divino, é abrirnos á marabilla dunha razón que non preexiste, senón que se constrúe.

Evidentemente postmodernos e politeistas, preferiremos antes que falar de pluralidade , sustentarnos na diversidad e cualificarémola de feito, como irreductible. Non veremos a Deus como límite último dese saber, como orixe e destino desa Razón unificadora. Diremos E unus pluribum no canto de E pluribus unum.

Pero aínda que como imaxe investida do espello da fe, recoñecerémonos/recoñecerémosnos na capacidade para a marabilla e a profundidade da mensaxe deste Papa. E saberemos que ese diálogo coa existencia que postula, é compartido porque a todos perténcenos, desde esa dúbida común que subyace ao recoñecemento da procura, da incompletitud, do amor máis íntimo polo humano que, como recordaba o Papa non pode ser outra cousa que amor polo traballo e a palabra, camiño de coñecemento e exploración, renuncia de toda imposición ou conquista á vez que construción identitaria, xeración de suxeito, acción e identidade que nos fan pasar do ser á existencia, do abstracto ao histórico.

Lo darrièr jorn 12, en lo College # # #el Bernardins de París donèt un discors polit. Lo luòc èra pas escuelhut a l'azard. Coma escriviá Rafael Aguirre en lo Corrièr:

Ratzinger comencèt amb una referéncia, cuya importància actuala sabèt póner de manifèst: Qué pretenián los monges que bastiguèron aquel monastèri dins lo sègle XIII? «Quaerere Deum», Cercar a Dieu, e per aiçò placèron en luòc preferente una bibliotèca. Es dire, la recèrca de Dieu implicava emplegar a fons las fòrças de la rason, conéisser tota la sabença disponibla, escudriñar la Bíblia en dominant los sieus vièlhs idiòmas, dialogar amb tota classa de filosofia.

En de mots del Papa:

Li désir de Dieu comprend l’amour dones lettres, l’amour de la parole, son exploration dans toutes ses dimensions. Puisque dans La parole biblique Dieu est en chemin vers nous et nous vers Lui, ils devaient apprendre à pénétrer li secret de la langue, à la comprendre dans sa structure et dans ses usages. Ainsi, En raison même de la recherche de Dieu, lor sciences profanes, qui nous indiquent lor chemins vers la langue, devenaient importantas. La bibliothèque faisait, à ce titre, partie intégrante du monastère tout comme l’école.

Mas çò d'important es pas la bibliotèca, quitament pas lo mobil que portèt a la bastir (la recèrca de Dieu), mas que tre l'union de mot (ora), trabalh (et labora) e experiéncia, emerge una aportacion de sens en la diversitat que se forja una veritabla comunitat qu'es dempuèi el per un costat dels monges, mas tanben dels saberes:

Nous pouvons exprimer tout cela D’jonh manière plus simpla : l’Écriture a besoin de l’interprétation, et elle a besoin de la communauté où elle s’est formée et où elle est vécue. En elle seulement, elle a son unité et, en elle, se révèle li sens qui unifie li tout. Dit sous Jonh autre forme : il existís dones dimensions du sens de la Parole et dones paroles qui se découvrent uniquement dans la communion vécue de cette Parole qui crée l’histoire. À travers La perception croissante de la pluralité de ses sens, la Parole n’est pas dévalorisée, mais elle apparaît, au contraire, dans toute sa grandeur et sa dignité.

En d'autres mots: conéisser es crear de contèxtes, d'ensembles de sens, de significat, envolopa conjoncha de mots e concèptes. Mas alavetz… conéisser es qualquarren cuyo subjècte es collectiu e concrèt (una comunitat).

Generar coneissença es far comunitat, es far ret e per se dona tant en temps istoric, pas absolut.

En contrapartida, tota escomesa per una vertat sociala implica l'identitat amb una comunitat concrèta. E s'es aital -e amb de matises fins a aicí lo Papa seriá d'acòrd- i a pas en realitat coneissença absoluta ni abstracto, la coneissença es l'interpretacion d'un contèxt en un contèxt. I a pas vertat sociala o filosófica que siatz pas istorica ni limitada a un grop uman concrèt (una idèa que, per cèrt, se diboisha en los tèxtes de qualques teólogos otrora prèps al Papa coma Hans Khun).

Se li donam un torn, luènh d'unificar lo sens, lo desvolopament de la coneissença es pas mas la descobèrta de la siá diversitat irreductible e creissenta: cuanto coneissèm mai màger es nòstre (re)coneissença d'autres principis d'ordenadors, d'autras identitats distintas a la nòstra. Per aquò, conéisser es pas sonque bastir un contèxt, un quite camin (e per tant una comunitat amb la siá identitat), conéisser es mai se reconéisser tanben de mai en mai en la legitimitat de l'autre per idenficarse dempuèi la siá diferéncia¹.

E alavetz, aqueste Papa es postmoderno? Politeista? Pas. Per supausat que per lo Papa, i a pas tala diversitat darrièra, mas pluralitat dins una sola Creacion… e per i a tant una font darrièra (e cognoscible) de legitimitat e veritabla coneissença. Se diguèsse çò de contrari seriá pas catolic, ni crestian.

En tornant a la parábola favorita dels Exploradores Electronics, lo Papa crei qu'i a una varietat de salsas de spaghetti que representan distintos d'estadis, distintas de manifestacions de la recèrca de la salsa perfiècha e una recèpta platónica qu'e mai se poscam pas encara aver, pòt arribar a èsser coneguda mejançant la rason en lo contèxt (e la comunitat) de la fe. Salsa que representariá pas òm, mas la salsa de spaghetti perfiècha, aquò a çò que totes, en realitat nos fasèm referéncia o desirariam o intuimos quand escotam lo sieu nom. Aquesta es la diferéncia entre diversitat e pluraridad. S'es plural en Òm, per contra la diversitat existís pr'amor qu'i a fòrça òm, fòrça principis de vertat que son pas reducibles a òm sol mas qu'an existéncia en se meteisses.

Mas en quin cas que siá, es dempuèi la reconeissença d'aquesta diversitat/pluralitat de las coneissenças (e per tant de las identitats), qu'es quaus sèm pas catolics en un sens religiós, e mai se se cultural, podèm entendre en tota la siá prigondor lo cridat d'aqueste Papa a escotar a Dieu. Pr'amor que lo sieu escotar, lo sens de lo sieu dialòg amb çò de divin, es nos dobrir a la meravilha d'una rason que preexistís pas, mas que se bastís.

Evidentament postmodernos e politeistas, preferirem abans que parlar de pluralitat, nos sosténer en la diversitat e la qualificarem en fach, coma irreductible. Veirem pas a Dieu coma limit darrièr d'aqueste saber, coma origina e destinacion d'aquesta Rason unificadora. Direm E unus pluribum alloc d'E pluribus unum.

Mas e mai se coma image invertida del miralh de la fe, nos reconeisserem en la capacitat per la meravilha e la prigondor del messatge d'aqueste Papa. E saurem qu'aqueste dialòg amb l'existéncia que postula, es partejat pr'amor qu'a totes nos aperten, dempuèi aqueste dobte comun que subyace a la reconeissença de la recèrca, de la incompletitud, de l'amor mai intim per çò d'uman que, coma remembrava lo Papa pòt pas èsser d'autra causa qu'amor pel trabalh e lo mot, camin de coneissença e exploración, renonciament de tota imposicion o conquista al temps que bastiment identitari, generacion de subjècte, accion e identitat que nos fan passar de l'èsser a l'existéncia, de çò abstracto a çò d'istoric.

El passat dia 12, en el College donis Bernardins de París va donar un discurs bell. El lloc no estava triat a l'atzar. Com escrivia Rafael Aguirre en el Correu:

Ratzinger va començar amb una referència, la rellevància actual de la qual va saber posar de manifest: Què pretenien els monjos que van construir aquell monestir en el segle XIII? «Quaerere Deum», buscar a Déu, i per a això van col·locar en lloc preferent una biblioteca. És a dir, la recerca de Déu implicava emprar a fons les forces de la raó, conèixer tota la saviesa disponible, escudriñar la Bíblia dominant els seus vells idiomes, dialogar amb tota classe de filosofia.

En paraules del Papa:

Li désir de Dieu comprend l’amour donis lettres, l’amour de la parole, són exploration dans toutes ses dimensions. Puisque dans la parole biblique Dieu est en chemin vers nous et nous vers Lui, ils devaient apprendre à pénétrer li secret de la langue, à la comprendre dans sa structure et dans ses usages. Ainsi, en raison même de la recherche de Dieu, els sciences profanes, qui nous indiquent els chemins vers la langue, devenaient importants. La bibliothèque faisait, à ce titre, partie intégrante du monastère tout comme l’école.

Però l'important no és la biblioteca, ni tan sols el mòbil que va portar a construir-la (la recerca de Déu), sinó que a partir de la unió de paraula (ora), treball (et labora) i experiència, emerge una aportació de sentit en la diversitat des de la qual es forja una veritable comunitat que és d'una banda dels monjos, però també dels sabers:

Nous pouvons exprimer tout cela d’uneix manière plus simple : l’Écriture a besoin de l’interprétation, et elle a besoin de la communauté où elle s’est formée et où elle est vécue. En elle seulement, elle a so unité et, en elle, es révèle li sens qui unifie li tout. Dit sous uneix autre formi : il existeix donis dimensions du sens de la Parole et donis paroles qui es découvrent uniquement dans la communion vécue de cette Parole qui crée l’histoire. À travers la perception croissante de la pluralité de ses sens, la Parole n’est pas dévalorisée, mais elle apparaît, au contraire, dans toute sa grandeur et sa dignité.

En altres paraules: conèixer és crear contextos, conjunts de sentit, de significat, sobre conjunts de paraules i conceptes. Però llavors… conèixer és alguna cosa que el seu subjecte és col·lectiu i concret (una comunitat).

Generar coneixement és fer comunitat, és fer xarxa i per tant es dóna en temps històric, no absolut.

En contrapartida, tota aposta per una veritat social implica la identitat amb una comunitat concreta. I si és així -i amb matisos fins a aquí el Papa estaria d'acord- no hi ha en realitat coneixement absolut ni abstracte, el coneixement és la interpretació d'un context en un context. No hi ha veritat social o filosòfica que no sigui històrica ni limitada a un grup humà concret (una idea que, per cert, es dibuixa en els textos d'alguns teólogos otrora propers al Papa com Hans Khun).

Si li donem una volta, lluny d'unificar el sentit, el desenvolupament del coneixement no és sinó el descobriment de la seva diversitat irreductible i creixent: quant més coneixem major és nostre (re)coneixement d'altres principis ordinadors, d'altres identitats distintes a la nostra. Per això, conèixer no és només construir un context, un camí propi (i per tant una comunitat amb la seva identitat), conèixer més és també reconèixer-se cada vegada més en la legitimitat de l'altre per a idenficarse des de la seva diferència¹.

I llavors, aquest Papa és postmoderno? Politeista? No. Per supòsit que per al Papa, no hi ha tal diversitat última, sinó pluralitat dintre d'una única Creació… i per tant hi ha una font última (i cognoscible) de legitimitat i veritable coneixement. Si digués el contrari no seria catòlic, ni cristià.

Tornant a la parábola favorita dels Exploradors Electrònics, el Papa creu que hi ha una varietat de salses de spaghetti que representen distints estadis, distintes manifestacions de la recerca de la salsa perfecta i una recepta platónica que encara que no puguem encara tenir, pot arribar a ser coneguda mitjançant la raó en el context (i la comunitat) de la fe. Salsa que representaria no una, sinó la salsa de spaghetti perfecta, allò al que tots, en realitat ens referim o desitjaríem o intuïm quan escoltem el seu nom. Aquesta és la diferència entre diversitat i pluraridad. S'és plural en Un, en canvi la diversitat existeix perquè hi ha molts uns, molts principis de debò que no són reducibles a un únic sinó que tenen existència en si mateixos.

Però en qualsevol cas, és des del reconeixement d'aquesta diversitat/pluralitat dels coneixements (i per tant de les identitats), que els quals no som catòlics en un sentit religiós, encara que si cultural, podem entendre en tota la seva profunditat l'anomenat d'aquest Papa a escoltar a Déu. Perquè el seu escoltar, el sentit del seu diàleg amb el diví, és obrir-nos a la meravella d'una raó que no preexiste, sinó que es construeix.

Evidentment postmodernos i politeistas, preferirem abans que parlar de pluralitat, sustentar-nos en la diversitat i la qualificarem de fet, com irreductible. No veurem a Déu com límit últim d'aquest saber, com origen i destí d'aquesta Raó unificadora. Direm I unus pluribum en comptes d'I pluribus unum.

Però encara que com imatge invertida del mirall de la fe, ens reconeixerem en la capacitat per a la meravella i la profunditat del missatge d'aquest Papa. I sabrem que aquest diàleg amb l'existència que postula, és compartit perquè a tots ens pertany, des d'aquest dubte comú que subyace al reconeixement de la recerca, de la incompletitud, de l'amor més íntim per l'humà que, com recordava el Papa no pot ser una altra cosa que amor pel treball i la paraula, camí de coneixement i exploració, renúncia de tota imposició o conquesta al mateix temps que construcció identitaria, generació de subjecte, acció i identitat que ens fan passar de l'ésser a l'existència, de l'abstracte a l'històric.