De los “community standards” al sueño sionista

En Estados Unidos, desde su mismo origen, el sistema constitucional ha partido del supuesto más o menos implícito de que más allá de la organización territorial de la administración, las personas se agrupaban en comunidades de creencia -fundamentalmente religiosas. El papel del estado en la relación con las comunidades era asegurar la libertad del individuo para pertenecer a una o abandonarla, negándose al mismo tiempo a si mismo la posibilidad de juzgar sin tener en cuenta los community standards, las normas morales y los principios de convivencia de las comunidades de pertenencia de las personas. Todavía hoy el Tribunal Supremo, juzga lo que puede ser considerado obsceno o injurioso, no en términos federales, sino en relación con los community standards.

Esta lógica de desarrollo en comunidad unida indisolublemente a la libertad para elegir comunidad, se imbricó en la propia Historia norteamericana y en su expansión hacia el Oeste y el Sur durante todo el siglo XIX. Mientras hubiese territorio libre habría un espacio donde vivir y ser de una manera diferente: este es el sueño americano original.

Desde mi punto de vista es seguramente Mordecai Manuel Noah y su ciudad Ararat quienes mejor representan hasta qué punto era real esta libertad para sin salir del Estado, segregarse de las formas sociales dominantes y establecer una comunidad identitaria diferenciada. Por cierto que a Noah no sólo se le considera un precursor del sionismo, sino que hay quien asegura que su iniciativa inspiró a Joseph Smith lo que luego sería el mormonismo y el nacimiento de Utah.

Precisamente la guerra de Utah (1857) supuso ya una señal de que el territorio de los EEUU se acababa y con él la posibilidad casi infinita de diferenciación identitaria. Diferenciación que por otro lado no era sólo territorial, sino también ideológica, pues con la “cuestión mormona“, la poligamia, el Supremo fijó las bases de los límites admisibles en los estándares comunitarios. Límites que se irían perfilando aún más a lo largo del tiempo y que legitimaron finalmente, entre otras cosas el anarquismo pacifista y cristiano de amish y cuáqueros, origen histórico del movimiento de la no violencia.

Geográficamente a partir de la década de los sesenta California y el Pacífico serían la frontera de la libertad. Desde entonces, más allá de pequeños grupos identitarios y sectas -cuyos asentamientos han proliferado hasta nuestros días no sin conflictos con la administración federal, los grandes proyectos de segregación comunitaria se plantearán sobre el mapa del mundo, al modo de la American Colonization Society (ACS) que daría nacimiento a Liberia. Aunque el colonialismo negro americano acabaría con la muerte de Lincoln y el fin del apoyo del Congreso a la ACS, el modelo se mantendría, aunque reinterpretado desde Europa.

Europa

En Europa durante esa época tan sólo la inmensa y mal comunicada Rusia zarista podía haber dado lugar a un ideal comunitario segregacionista similar al norteamericano. Las sectas campesinas -algunas de origen medieval- se multiplicarán bajo el Imperio Romanov. Sin embargo, como cuenta toda la historiografía de la época, las persecuciones y los pogromos contra las minorías religiosas serán más que frecuentes, parte del metabolismo social ruso de la época. Al final, por inmenso que fuera el Imperio, la única posibilidad de vida libre y estable que ofrecía era la huída. Es conocido por ejemplo el triste caso de los dukhobor, referidos por Kropotkin en sus memorias y salvados por Tolstoi quien abaló su éxodo a Saskatchewan (Canadá).

El pogrom no se trataba de una enfermedad rusa. Es triste, pero el denominador común de la identidad europea decimonónica es el antisemitismo, tanto en los estados atrasados como en los desarrollados modernos. Por eso, el final del XIX europeo, marcado por los nacionalismos etnicistas, se simboliza ejemplarmente en el Asunto Dreyfus.

Emergerá entonces, con más claridad que nunca el problema identitario europeo, su incapacidad para aceptar la diversidad y su antisemitismo profundo. El sionismo no nace de un problema identitario judío, sino europeo y de hecho no hallará apoyo internacional y base demográfica para construir un estado hasta que Europa alcance el máximo de la abominación casi un siglo más tarde.

El sionismo, más allá de sus distintas teorizaciones nacionalistas, religiosas o socialistas, responde a la necesidad de segregación de una Europa en el que no hay espacio para la subjetividad diferenciada sin conflicto y sin promesa de violencia. En Europa, todavía hoy, el estado se entiende como un factor de homogeneización, como un destructor de community standards que impone -o construye, según la terminología nacionalista- una identidad común. El estado nacional es el encargado de dar materialidad al sueño nacional de la igualdad étnica, cultural y moral. El estado crea la versión secular y moderna del pueblo elegido. Por eso la política europea, a la que nos descuidamos, tiene esa lógica de juego de suma cero que sólo apunta hacia el conflicto civil, la guerra fratricida o el pogrom. Algo que hasta tal punto sigue formando parte de la realidad política europea que, bajo los enunciados del jurista católico y filonazi Carl Schmitt o de su antecesor español Donoso Cortés, nos seguimos encontrando hoy en las citas y referencias del discurso nacionalista y conservador de todo el continente.

Por eso, el territorialismo de Israel Zangwill, aunque minoritario, siempre me pareció el más lúcido. Zangwill buscó comprar tierras para formar un pequeño estado judío en sitios tan lejanos de la mítica Judea como Canada, Australia, Irak, Uganda o Libia. Lo importante era segregarse, lograr un espacio para vivir en comunidad de modo voluntario según bases pactadas libremente, según una identidad “elegida” y de la que poder marchar en un momento dado. La frontera como garantía de diferencia frente a la voracidad homogeneizadora de los estados del viejo mundo. Acabado el territorio “virgen” en América, acabada la época de las grandes exploraciones, la cuestión seguiría sobre la mesa.

El espacio tras el fin del territorio

Cuando a mediados de los noventa se reconstituyó el grupo Ciberpunk español, aún tocado por la experiencia yugoslava, uno de los textos que más discusiones trajo fue El nacimiento de la República Popular de la Antártida. Nada más evocador, tras haber visto el horror étnico azuzado por la mezquindad y la cobardía europeas que la idea de un último lugar, de un territorio de fuga para la masa de refugiados de la guerra y el hambre, pero también para nosotros.

Muy sintomáticamente, hacia la mitad del relato la novela se convierte en una pesadilla. No hay territorios a donde huir por inóspitos geográficamente que sean. ¿Pero hay espacios?

Poco después empezaríamos nuestra primera aproximación al esperanto. Hay una simetría interesantísima entre el esperantismo y el sionismo, entre Zamenhof y Ben Yehuda, el padre del hebreo moderno. Había, tras Kosovo, una intuición en nosotros. Una sensación de imposibilidad europea que de algún modo debía ser similar a la que sintió Herzl tras el asunto Dreyfus. La idea de que preferíamos vivir en movimiento, en la libertad que la red y no el sueño europeo podían ofrecernos.

Porque lo que la red y de algún modo el Esperanto nos ofrece es vivir en un espacio de debate y ciudadanía entre pares, aprendiendo y sin tener nada que ver, pero ni de lejos, con toda esta cosa atávica, violenta, sectaria y mezquina que es el debate político ligado a los estados y las viejas naciones del continente.

Cuando hace poco comentaba esto con Pere Quintana en la lista de Ciberpunko Internacia, me respondió con un par de párrafos de una gran belleza y emotividad. Sobre esa semilla quiero volver a repasar todo y orientar mi reflexión y mis posts en la próxima temporada. Releer al Juan Urrutia de los 90, profundizar en la comprensión del poder de las periferias digitales…

…Y por supuesto tejer red al margen del inane centro europeo, que como decía Pere,

Es lo que siempre hemos hecho, por eso somos ciberpunkoj. (…) No es de extrañar que muchos de los nuevos esperantistas vengan del software libre (en toulouse la mitad de los jóvenes son también socios de Toulibre), porque se trata de lo mismo, gente que interactúa en red y que comparte un fondo de valores común y un “territorio” donde desarrollarse. Territorio formado por el propio software/lengua y las listas de correo, blogs, etc. que lo sustentan.

David, hace tiempo que ya no somos ni españoles ni europeos ni nada. Hace tiempo que somos sionistas digitales… Lo que nos une son unos valores comunes, no el hecho de haber nacido aquí o allí. De hecho no nos vemos ni las caras, nuestra identidad són nuestros textos en red.

David, no somos del mundo que se respira en los periódicos. ¡Somos libres!