A partir de una serie de posts de Carlos Boyle, que me invitó esta semana a trabajar el tema, he comenzado a estudiar la historia de los swarming.

Recordaba el impacto que en su día me causaron Las guerras campesinas en Alemania de Engels y Los comuneros de Joseph Pérez y volví a este.

La revolución comunera de 1520 -la primera revolución plenamente moderna en Europa- es la que inaugura también el uso de la palabra comunidad misma. Y aunque de hecho la comunidad castellana es una asamblea y su plural no representa otra cosa que la coordinación de das distintas asambleas urbanas, al español pasa a significar pura y simplemente revolución política. Quijote, aconsejando a Sancho sobre el gobierno de la ínsula barataria, dice:

Te han de quitar el gobierno tus vasallos o ha de haber entre ellos comunidades

Quevedo, la mayor gloria del reaccionarismo ibérico de todos los tiempos, usaba comunero como sinónimo de sedicioso y en la misma línea el primer Diccionario de autoridades de la RAE recogía esta acepción:

Comunidades: Levantamiento y sublevaciones de los pueblos contra su Señor

¿Pero de dónde venía esta asociación tan marcada? El debate sobre los comuneros, con sus interpretaciones ha estado marcado sucesivamente por los programas del absolutismo, el liberalismo decimonónico y el regeneracionismo. Teñido todo él de nacionalismo primero español y más recientemente castellanista. Pero los comuneros simplemente no podían tener un significado nacional o nacionalista. Su concepción del mundo es más entendible hoy desde la teoría de lo local que desde la lógica política de las naciones-queriendo-ser-estados.

Pero si la historiografía contemporánea (Azaña, Pérez, Maravall) se orienta hacia el significado global, constituyente y moderno, de las pretensiones de la Junta, creo que lo más interesante hoy, con la inflación del término comunidad que vivimos, es detenerse en la lógica de funcionamiento de lo que aquellos urbanitas revolucionarios llamaron comunidad.

La comunidad no es otra cosa que una asamblea, es entendida como una comunidad de iguales, donde todos son dignos de cualquier función con independencia de su origen (fueran cristianos nuevos o viejos) y posición social.

Lo esencial no es el mecanismo de resolución de conflictos (las eventuales votaciones), sino la definición del demos. No somos iguales porque participemos en la misma asamblea, sino que participamos de la misma asamblea porque nos reconocemos previamente como iguales.

Por eso, la elección de portavoces en las comunidades, como cuenta Carlos en las recientes movilizaciones argentinas, no es producto de una votación entre alternativas, sino de un consenso. En la Atenas de Pericles se resolvía con un sorteo e igual podría hacerse en cualquier asamblea (quintaesencia red distribuida) convocada desde un principio de identidad.

La elección de alternativas o representantes sólo es conflictiva -y por tanto hace falta votar- cuando

• se trata de una red no distribuida donde lo que se elige son nodos centralizadores que podrán cambiar la naturaleza de la red (es decir, no existe comunidad) o
• cuando la asamblea está escindida en identidades estables que tienen visiones coherentes y opuestas sobre los temas en discusión

En el primer caso el uso de la palabra comunidad es cuando menos aventurado, la imagen que nos viene a la cabeza sería la de los congresos a la búlgara: unanimidades forzadas por la potencia cohercitiva de la dependencia a una red clientelar. En el segundo caso uno se pregunta qué sentido tiene mantener una definición de demos en el que unos ven como peligro a los otros en vez de segregarse. En ambos, la respuesta general es que se está creando escasez artificialmente.

Así que, lo que define a las comunidades dignas de ese nombre no es la participación como ejercicio del voto, las comunidades no surgen para jugar a las votaciones. Las comunidades surgen porque hay una identidad común tan potente como marcar un demos, una frontera, una manera de vivir. Vivir juntos.

A partir de uma série de posts de Carlos Boyle, que me convidou nesta semana a trabalhar o tema, comecei a estudar a história dos swarming.

Recordava o impacto que em seu dia me causaram As guerras camponesas em Alemanha de Engels e Os comuneros de Joseph Pérez e voltei a este.

A revolução comunera de 1520 -a primeira revolução plenamente moderna em Europa- é a que inaugura também o uso da palavra comunidade mesma. E ainda que de facto a comunidade castelhana é uma assembleia e seu plural não representa outra coisa que a coordenação de dás diferentes assembleias urbanas, ao espanhol passa a significar pura e simplesmente revolução política. Quijote, aconselhando a Sancho sobre o governo da ínsula barataria, diz:

Têm-te de tirar o governo teus vassalos ou tem de ter entre eles comunidades

Quevedo, a maior glória do reaccionarismo ibério de todos os tempos, usava comunero como sinónimo de sedicioso e na mesma linha o primeiro Dicionário de autoridades da RAE recolhia esta acepción:

Comunidades: Levantamento e sublevaciones dos povos contra seu Senhor

Mas de onde vinha esta associação tão marcada? O debate sobre os comuneros, com suas interpretações tem estado marcado sucessivamente pelos programas do absolutismo, o liberalismo decimonónico e o regeneracionismo. Teñido todo ele de nacionalismo primeiro espanhol e mais recentemente castellanista. Mas os comuneros simplesmente não podiam ter um significado nacional ou nacionalista. Sua concepção do mundo é mais entendible hoje desde a teoria do local que desde a lógica política das nações-querendo-ser-estados.

Mas se a historiografía contemporânea (Azaña, Pérez, Maravall) orienta-se para o significado global, constituyente e moderno, das pretensões da Junta, acho que o mais interessante hoje, com a inflação do termo comunidade que vivemos, é se deter na lógica de funcionamento do que aqueles urbanitas revolucionários chamaram comunidade.

A comunidade não é outra coisa que uma assembleia, é entendida como uma comunidade de iguais, onde todos são dignos de qualquer função com independência de sua origem (fossem cristãos novos ou velhos) e posição social.

O essencial não é o mecanismo de resolução de conflitos (as eventuais votações), senão a definição do dêmos. Não somos iguais porque participemos na mesma assembleia, senão que participamos da mesma assembleia porque nos reconhecemos previamente como iguais.

Por isso, a eleição de porta-vozes nas comunidades, como conta Carlos nas recentes mobilizações argentinas, não é produto de uma votação entre alternativas, senão de um consenso. Na Atenas de Pericles resolvia-se com um sorteio e igual poderia fazer-se em qualquer assembleia (quintaesencia rede distribuída) convocada desde um princípio de identidade.

A eleição de alternativas ou representantes só é conflictiva -e por tanto faz falta votar- quando

• trata-se de uma rede não distribuída onde o que se elege são nodos centralizadores que poderão mudar a natureza da rede (isto é, não existe comunidade) ou
• quando a assembleia está escindida em identidades estáveis que têm visões coherentes e opostas sobre os temas em discussão

No primeiro caso o uso da palavra comunidade é quando menos aventurado, a imagem que nos vem à cabeça seria a dos congressos à búlgara: unanimidades forçadas pela potência cohercitiva da dependência a uma rede clientelar. No segundo caso um se pergunta que sentido tem manter uma definição de dêmos no que uns vêem como perigo aos outros em vez de segregarse . Em ambos, a resposta geral é que se está a criar escassez artificialmente.

Assim que, o que define às comunidades dignas desse nome não é a participação como exercício do voto, as comunidades não surgem para jogar às votações. As comunidades surgem porque há uma identidade comum tão potente como marcar um dêmos, uma fronteira, uma maneira de viver. Viver juntos.

A partir dunha serie de posts de Carlos Boyle, que me invitou esta semana a traballar o tema, comecei a estudar a historia dos swarming.

Recordaba o impacto que no seu día me causaron As guerras campesiñas en Alemania de Engels e Os comuneros de Joseph Pérez e volvín a leste.

A revolución comunera de 1520 -a primeira revolución plenamente moderna en Europa- é a que inaugura tamén o uso da palabra comunidade mesma. E aínda que de feito a comunidade castelá é unha asemblea e a súa plural non representa outra cousa que a coordinación de dás distintas asembleas urbanas, ao español pasa a significar pura e simplemente revolución política. Quixote, aconsellando a Sancho sobre o goberno da ínsula barataria, di:

Hanche de quitar o goberno os teus vasallos ou ha de haber entre eles comunidades

Quevedo, a maior gloria do reaccionarismo ibérico de todos os tempos, usaba comunero como sinónimo de sedicioso e na mesma liña o primeiro Dicionario de autoridades da RAE recollía esta acepción:

Comunidades: Levantamiento e sublevaciones dos pobos contra o seu Señor

Pero de onde viña esta asociación tan marcada? O debate sobre os comuneros, coas súas interpretacións estivo marcado sucesivamente polos programas do absolutismo, o liberalismo decimonónico e o regeneracionismo. Tinguido todo el de nacionalismo primeiro español e máis recientemente castellanista. Pero os comuneros simplemente non podían ter un significado nacional ou nacionalista. A súa concepción do mundo é máis entendible hoxe desde a teoría do local que desde a lóxica política das nacións-querendo-ser-estados.

Pero si a historiografía contemporánea (Azaña, Pérez, Maravall) oriéntase cara ao significado global, constituyente e moderno, das pretensións da Xunta, creo que o máis interesante hoxe, coa inflación do término comunidade que vivimos, é deterse na lóxica de funcionamento do que aqueles urbanitas revolucionarios chamaron comunidade.

A comunidade non é outra cousa que unha asemblea, é entendida como unha comunidade de iguais, onde todos son dignos de calquera función con independencia da súa orixe (fosen cristiáns novos ou vellos) e posición social.

O esencial non é o mecanismo de resolución de conflitos (as eventuales votaciones), senón a definición do deamos. Non somos iguais porque participemos na mesma asemblea, senón que participamos da mesma asemblea porque nos recoñecemos previamente como iguais.

Por iso, a elección de portavoces nas comunidades, como conta Carlos nas recentes movilizaciones arxentinas, non é produto dunha votación entre alternativas, senón dun consenso. Na Atenas de Pericles resolvíase cun sorteo e igual podería facerse en calquera asemblea (quintaesencia rede distribuída) convocada desde un principio de identidade.

A elección de alternativas ou representantes só é conflictiva -e xa que logo fai falta votar- cando

• trátase dunha rede non distribuída onde o que se elixe son nodos centralizadores que poderán cambiar a natureza da rede (é dicir, non existe comunidade) ou
• cando a asemblea está escindida en identidades estables que teñen visións coherentes e opostas sobre os temas en discusión

No primeiro caso o uso da palabra comunidade é cando menos aventurado, a imaxe que nos vén á cabeza sería a dos congresos á búlgara: unanimidades forzadas pola potencia cohercitiva da dependencia a unha rede clientelar. No segundo caso un pregúntase que sentido ten manter unha definición de deamos no que uns ven como perigo aos outros no canto de segregarse . En ambos, a resposta xeral é que se está creando escaseza artificialmente.

Así que, o que define ás comunidades dignas dese nome non é a participación como exercicio do voto, as comunidades non xorden para xogar ás votaciones. As comunidades xorden porque hai unha identidade común tan potente como marcar un deamos, unha fronteira, un xeito de vivir. Vivir xuntos.

A partir d'una sèrie de posts de Carlos Boyle, que em va convidar aquesta setmana a treballar el tema, he començat a estudiar la història dels swarming.

Recordava l'impacte que en el seu dia em van causar Les guerres camperoles a Alemanya de Engels i Els comuneros de Joseph Pérez i vaig tornar a est.

La revolució comunera de 1520 -la primera revolució plenament moderna a Europa- és la qual inaugura també l'ús de la paraula comunitat mateixa. I encara que de fet la comunitat castellana és una assemblea i el seu plural no representa una altra cosa que la coordinació de dónes distintes assemblees urbanes, a l'espanyol passa a significar pura i simplement revolució política. Quixot, aconsellant a Sancho sobre el govern de la ínsula barataria, diu:

T'han de llevar el govern els teus vasallos o ha d'haver-hi entre ells comunitats

Quevedo, la major glòria del reaccionarismo ibèric de tots els temps, usava comunero com sinònim de sedicioso i en la mateixa línia el primer Diccionari d'autoritats de la RAU recollia aquesta acepción:

Comunitats: Aixecament i revoltes dels pobles contra el seu Senyor

Però d'on venia aquesta associació tan marcada? El debat sobre els comuneros, amb les seves interpretacions ha estat marcat successivament pels programes del absolutismo, el liberalisme decimonónico i el regeneracionismo. Tenyit tot ell de nacionalisme primer espanyol i més recentment castellanista. Però els comuneros simplement no podien tenir un significat nacional o nacionalista. La seva concepció del món és més entendible avui des de la teoria del local que des de la lògica política de les nacions-volent-ser-estats.

Però si la historiografía contemporània (Azaña, Pérez, Maravall) s'orienta cap al significat global, constituent i modern, de les pretensions de la Junta, crec que el més interessant avui, amb la inflació del terme comunitat que vivim, és detenir-se en la lògica de funcionament del que aquells urbanitas revolucionaris van cridar comunitat.

La comunitat no és una altra cosa que una assemblea, és entesa com una comunitat d'iguals, on tots són dignes de qualsevol funció amb independència del seu origen (fossin cristians nous o vells) i posició social.

L'essencial no és el mecanisme de resolució de conflictes (les eventuals votacions), sinó la definició del donem. No som iguals perquè participem en la mateixa assemblea, sinó que participem de la mateixa assemblea perquè ens reconeixem prèviament com iguals.

Per això, l'elecció de portaveus en les comunitats, com compte Carlos en les recents mobilitzacions argentines, no és producte d'una votació entre alternatives, sinó d'un consens. En l'Atenes de Pericles es resolia amb un sorteig i igual podria fer-se en qualsevol assemblea (quintaesencia xarxa distribuïda) convocada des d'un principi d'identitat.

L'elecció d'alternatives o representants només és conflictiva -i per tant fa falta votar- quan

• es tracta d'una xarxa no distribuïda on el que es tria són nodes centralizadores que podran canviar la naturalesa de la xarxa (és a dir, no existeix comunitat) o
• quan l'assemblea està escindida en identitats estables que tenen visions coherents i oposades sobre els temes en discussió

En el primer cas l'ús de la paraula comunitat és si més no aventurat, la imatge que ens ve al capdavant seria la dels congressos a la búlgara: unanimitats forçades per la potència cohercitiva de la dependència a una xarxa clientelar. En el segon cas un es pregunta quin sentit té mantenir una definició de donem en el qual uns veuen com perill als altres en comptes de segregar-se. En ambdós, la resposta general és que s'està creant escassesa artificialment.

Així que, el que defineix a les comunitats dignes d'aquest nom no és la participació com exercici del vot, les comunitats no sorgeixen per a jugar a les votacions. Les comunitats sorgeixen perquè hi ha una identitat comuna tan potent com marcar un donem, una frontera, una manera de viure. Viure junts.