Es obvio que si tu red de amigos publica regularmente citas y fotos, y tu haces parte de ellas, por muy privado que sea tu propio perfil, cualquiera podrá trazar tu vida social. Relata un entrevistado en El País:

Reconozco que espío a mis ex, incluso a los que me tienen bloqueado como amigo. Busco y cotilleo la información que han compartido con amigos comunes. Por ahí siempre hay filtraciones. Yo he llegado a deducir si mis ex tienen nuevo novio, si se han cambiado de piso e incluso su dirección exacta. También me es muy útil para conocer sus planes, y saber si coincidir con él o dónde debo evitar hacer acto de presencia

¿Pérdida de la privacidad? Pérdida voluntaria e inevitable en todo caso. Si juegas al panóptico, a relatar tu vida en un espacio público y compartido con otros que también lo hacen, de poco servirán los biombos. Pretender lo contrario es inconsciencia o hipocresía. A fin de cuentas el único servicio diferenciado que ofrecen las mal llamadas redes sociales es el cotilleo sobre el propio entorno. Quejarse de ello sólo servirá para atraer a los eternos postulantes a crear nueva y más restrictiva legislación.

La privacidad no es un problema entre usuarios. El mundo del análisis de redes sociales es un mundo de grandes escalas. A mayores y más centralizadas nubes de información, mejores resultados. Ni siquiera hace falta acceder a los contenidos, basta con los remites, con saber quién conecta con quién cuándo. Algo que hace tiempo saben los sistemas de inteligencia:

cuando pones junta toda la información desclasificada, muchas veces emerge algo que debería estar clasificado

Si no pones tu opción sexual en abierto en facebook y no relatas tus andanzas amorosas, es difícil poder ser encontrado por, pongamos por ejemplo, un grupo violento homofóbico… pero no por el propio facebook.

El verdadero peligro para la privacidad es la centralización. En primer lugar la nacida de las regulaciones del estado y que se agrava cada día más.

Pero también la generada por las empresas sobre servicios masivos. Su principal desarrollo: la emergencia de googlenet. Su ariete cultural: el discurso dospuntocerista.

Los hypes twitteros, facebookeros o youtuberos no eran inocentes. No se trataba sólo de convertir Internet en un gran mall lúdico virtual. Se trata de toda una cultura en la que se ha hecho aceptable la pérdida de soberanía personal. La Internet masiva, la de facebook y gmail, ya no es ese espacio de personas organizadas en redes, sino un conjunto de piscifactorías donde los usuarios -que ya no ciudadanos- han dejado de interactuar para simplemente participar en los servicios de alguno de los grandes a cambio de un poco de cotilleo electrónico.

Esos servicios están centralizados en una empresa. Empresas que pueden -y de hecho lo hacen, de momento con fines comerciales- cruzar los datos de millones de personas, haciendo emerger información que no existía de modo explícito, creando grupos de control, pautas sociales y localizando vectores de cambio. Eso y no otra cosa es el análisis de redes sociales, y por lo mismo que es muy útil para descubrir corrupción o actividad terrorista en ámbitos limitados, es terrorífico el poder que genera cuando se aplica sobre grandes masas de población.

¿No les gusta? Abandonen los servicios centralizados y masivos. Dejen facebook, salgan de gmail. No es que en la vieja Internet distribuida fuera totalmente imposible hacerlo. Pero era costosísimo, extremadamente laborioso y difícil. La blogsfera no sirve para el control social. Las mal llamadas redes sociales no sirven para otra cosa.

Contraten un hosting y ábranse un blog. Ganarán control sobre su propia vida. Ganarán capacidad para contar al mundo lo que quieran. Y seguramente reciban muchísimo menos spam personalizado. Porque hoy es spam, mañana tal vez sea algo peor.

La pregunta nos ha acompañado desde entonces y nos sigue orientando hoy. Y de hecho empezamos a tener algunas claves. Ejemplos de algunas filé africanas como los muridíes, que han sacado de la pobreza a dos millones de personas, nos permiten pensar que la evolución del neovenecianismo tendrá la forma de redes socialmente inclusivas.

Ya hoy las filé, comerciantes, transnacionales y de libre adscripción, son los vectores fundamentales de cambio hacia un mundo abierto que supere a unos estados que cada vez más renuncían a la ciudadanía. No son un proyecto, están ahí, cumplen las leyes “nacionales“, pagan impuestos y empoderan a la gente para comerciar.

Cuando comentamos resultados en España, siempre surge el presunto sectarismo de las filé. Evidentemente tienen ideología. Del plurarquismo de los e4 al sufismo de los muradíes siempre destacan dentro de su contexto cultural y social, por defender la diversidad, rechazar toda definición de identidad basada en el nacimiento e imponer lo mínimo a sus miembros. Algo que, nos diría cualquier viejo marxista, a fin de cuentas es de esperar en cualquier red de comerciantes.

Si el estado se basa en los impuestos, la filé se basa en el comercio. Si el estado se sostiene mediante la imposición legal a los nacidos en un territorio, la filé se construye sobre contratos libres. Si el estado precisa de la homogeneización nacional, la filé precisa de la diferencia, de la heterogeneidad, para dar valor a su comercio. El mundo del estado es del hormigón de los edificios oficiales, el de las filés del adobe de los zocos.

Si queremos ver los problemas y el sectarismo del mundo basta con echar un ojo a las fronteras. Las que separan las zonas económicas chinas o las que separan a la UE y EEUU de sus vecinos. Basta con mirar los aeropuertos. Basta con ojear los porqués de una crisis económica, que si ha abierto por un segundo un rancio mundo de agendas de poder dedicadas a falsificar mercados cargándonos a todos con el coste, ha sido sólo para que el estado se lance a ocupar el vacío dejado impulsando más regulaciones, proteccionismo y nacionalismo a tutiplén. El modelo ascendente de estado no es ya la América jeffersoniana, ni siquiera la Suecia de Palme. La tendencia la marca la admirada y temida China. Vivimos en la era del capitalismo autoritario.

¿Pero las filé? A día de hoy son las únicas que garantizan a sus miembros mínimos sociales, libertad de comercio… y lo que es más importante, libertad de segregación, libertad para marcharse y vivir como cada cual quiera cuando quiera.

El estado nacional es, hoy por hoy, el resultado de una enfermedad terminal. Puede llevarnos por delante, pero no tiene futuro. El futuro se dirimirá entre formas de nuevo tipo.

En ese horizonte, las filés son las “buenas”, las herederas de valores de libertad y comercio. Las otras, que hoy vemos germinales como las mafias transnacionales (que ya se compran estados) o esa nube ya casi intangible conocida por al Qaeda, son curiosamente más resistentes a la evolución totalitaria del estado.

De hecho, lejos de debilitarse, como hace el comercio de las filé gracias a las crecientes restricciones de movimiento para personas y bienes, parece que no hacen más que empoderarse y empoderarse…

Por eso cuando mi amigo Versvs se pregunta ¿Hasta cuando callaremos? creo que yerra el foco. En un tiempo de revueltas, no es el silencio, sino la falta de alternativas, lo que se ha de batir. Lo que toca hoy es construir las nuevas herramientas sociales de un mundo abierto e inclusivo. O el mundo nunca se abrirá ni incluirá. La filé es la puerta hacia ellas. Abrámosla.

Durante el año que ahora se cierra, los e4 hemos avanzado siglos. Primero fue la Carta de las Indias y después la Constitución de los Exploradores Electrónicos. Hemos conseguido convertir nuestra pequeña nube de empresas, asociaciones y emprendimientos en instrumentos de nuestra comunidad, sometidas a un sistema de gestión y control colectivo con garantía de derechos individuales que toma como horizonte la plurarquía.

Primera constación: funciona.
Segunda constación: Sigue estando basada en la buena voluntad de algunos indianos, que como yo mismo, fuimos fundadores de la red y accionistas de las empresas. Nos falta una pieza para engarzar completamente en el sistema legal de los países por las que nos movemos: la redefinición de la propiedad.

Nuestra constitución regula un funcionamiento para la red y nuestras cartas un sistema de uso y gestión de las empresas y sus recursos por los miembros de la red. Pero al final, las empresas siguen teniendo propietarios formales que en cualquier momento pueden hacer valer frente a las leyes nacionales de cada país los derechos de la legislaciones estatales. Derechos que para cada estado están por encima de la ordenación interna de la que nos hemos dotado.

Superar esa fragilidad es, para mi, el gran reto del año que viene.

Existen distintas formas que atiende a distintas tradiciones, desde el modelo de corporación cooperativa de Mondragón al modelo suizo de la fundación-empresa (relativamente parecido al de las Cajas de Ahorro), pasando por la opción de que una fundación con unos fines propios, ajenos a la gestión empresarial, sea la propietaria de las acciones de nuestros negocios y que como tal les garantice el funcionamiento autónomo bajo las cartas y la constitución.

Curiosamente en un modelo así, acabaríamos teniendo, al modo veneciano, un patronato que ejercería como Tribunal de conflictos de último recurso y representación exterior de la red. Una especie de senado sin poderes ejecutivos (salvo en caso de desastre), un Consiglio Maggior conformado por todos los indianos o cuando menos por un grupo revocable que lo recibiera a modo de reconocimiento, con un Doxe electo por consenso e igualmente desprovisto de control ejecutivo, una figura representativa, una referencia moral como hoy es Juan Urrutia para nosotros.

Como se decía frente a la asamblea ciudadana cuando alguien era elegido Doxe y formalmente convertido en prisionero de la República:

Questi xe monsignor el Doxe, se ve piaxe

Pero Grecia es el Mediterráneo. El que a los románticos ingleses parecía un país de salvajes, se sostiene en una tradición social de fuerte cohesión aún sobre las viejas instituciones precapitalistas (familias, cofradías, etc.). Instituciones y relaciones basadas en el conocimiento directo y la solidaridad interpersonal, a la que se superpone una tecnología -el móvil- que rápidamente se torna masiva y se introduce en la cultura con la naturalidad de algo que siempre fue obvio.

Resultado: un primer aviso en agosto de 2007. Un 13M oriental abortado por una triste constatación: no hay alternativas en el el viejo sistema político.

Un sistema que repite cual letanías unos mitos nacionales (nacionalistas) y refundacionales (la caída de la dictadura de los coroneles y la llegada de la democracia) que ya no bastan para explicar los problemas ni la vida de una generación que ahora se hace visible en el mundo.

Resultado: el país arde en un nuevo noviembre, en un swarming que sólo acabará por agotamiento. Bajan todos los partidos en intención de voto. Ni la realidad cotidiana (crisis y represión) cabe en el estado nacional ni los nacionales caben en la nación.

La Era de las ciberturbas descubre lo que siempre temimos: el estado nacional está desnudo… pero armado.

Nos hicimos mayores y aplicamos la misma lógica al bar, a la película, a la banda sonora, al vino… los lugares y las cosas nos gustaban más que por si mismas por su relato. Porque era mágico contar, porque era especial llevar a la chica que nos gustaba no a un bar, sino al escenario de una fantasía en la que podía ser protagonista. No es lo mismo beber un vino dulce que beber un Pedro Ximenez mientras se abre ante nuestros ojos un fugaz teatro de marionetas, un carrusel, por el que desfilan fenicios, griegos, romanos, califas omeyas… y hasta un barón de Rotshchild.

Hay objetos inertes y hay objetos que son puertas al imaginario. Con imaginario valen más.

Si usamos tecnología de la información para entretejer historias en una cosa tangible, tenemos un spime. Un spime es un objeto concreto, no un producto, una marca o una imagen. Tendremos spime si cada una de las prendas de una marca de moda, cada una de las botellas de una añada puede contar una historia diferente de la de sus compañeras.

Hacer un spime no es fácil. No es marketing. No hay generación de necesidad ni de expectativa. Hay generación de significado.

La lógica del spime se filtra a las formas tradicionales de relato. Es National Geographic disneyzando a los leones del Serengueti, convirtiendo los documentales de fauna salvaje en biopics basados en hechos reales. Es Joe the plumber en el centro de las presidenciales americanas.

Pero si hacer un spime parece relativamente fácil desde el poder mediático, hacer millones queda fuera del alcance de la propia CNN. Hacer spimes a millones es el nuevo arte postindustrial. Queda tan lejos de la mano de Ted Turner como competir en diversidad con la explosión de millones de blogs que vimos estos años. El spime es un hijo de la red y la interacción. Es la postmodernidad con tres dimensiones, un auca de ciego en forma de QRcode.

Los buenos spimes incorporan las historias y los significados de cada uno de sus dueños. Son reciclables, no sólo como material, sino como meme, como ese chiste que vuelve años después con un contexto nuevo. Los buenos spimes nunca serán fabricados por corporaciones de producción en masa. Precisan cuentacuentos y artesanos más que ingenieros y publicistas.

Los spimes son el caballo de Troya de la primera generación de Internet en el mundo de las fábricas, los objetos y las tiendas. Nuestro ariete y nuestro cebo. Nuestro ahora.

- Hoy tengo que verme con la gente del Projecte Bressol
- En la industria textil catalana no tiene cabida la ética #
- No te pongas así… ¿Sabes qué me apetecería de verdad?… Encontrarme al volver un buen pao de queijo recien hecho..
- Nos falta polvilho doce (500g) y queso de minas #
- Vaaaaaaaale… pues pídeme una pizza para las 14:30
- Te recuerdo que has engordado 2 kilos en el último mes. Tu objetivo era perder uno.

Suena un poco forzado. Pero tampoco se puede esperar más de una conversación con la nevera. Y no es que se haya vuelto inteligente. Aunque… tal vez. Ya saben, Turing: la inteligencia conversacional, basta.

La mayor parte de la caja de herramientas de la inteligencia conversacional está ya preinstalada en cualquier ordenador normalito con linux. Y mañana podremos meterla en la nevera. En la puerta de la nevera.

Un simple sintetizador de voz como festival, un analizador sintáctico como el lttoolbox de Apertium, un sistema de reconocimiento de voz como el que ya incorpora gnome y un interfaz conversacional… que está por hacer.

Las fuentes de datos usadas en el ejemplo son una mezcla entre los primeros resultados de Google para las búsquedas asociadas a lo dicho por el interlocutor humano y los resultados previsibles que ofrecería la red de objetos de una casa normal -como los registros de la báscula- centralizada en el ordenador de la nevera. Hoy Google -entre otros muchos buscadores- escanea y unifica la internet de las redes sociales, la blogsfera, tanto como la web de los grandes repositorios corporativos. Falta la Internet de las cosas.

Pero si nos acercamos lo suficiente a la nevera, ahí, junto a la máquina de hielo, podremos sentir ya como el enjambre se forma, como se conectan sus piezas, como se preparan las primeras sílabas de esa voz que dentro de poco nos saludará en el desayuno.

Cerca, en un supermercado, un cliente se acerca a la caja con el carrito lleno a rebosar. Pasa junto a la caja y la cajera parece saludarle con un pequeño guante, inmediatamente el ticket empieza a generarse en el terminal de venta. De repente un mensaje en el móvil de la hija del cliente, le recuerda que ha olvidado la salsa de mostaza. Se gira hacia la tienda y mira. Teclea “mostaza” en su móvil. La loseta bajo el lineal de las salsas se ilumina.

Tron

Cámaras digitales, sistemas de navegación de coches, video cámaras, letrinas, teléfonos, faxes y cómo no cuece-arroces y máquinas de karaoke. Discreto, casi invisible, preparado para conectar cualquier cosa con cualquier otra: Tron, The Real-time Operating-system Nucleus. Más de 2700 millones de nuevos aparatos salen al mercado cada año con él en sus circuitos.

Desconocido casi en Europa, Tron es el sistema operativo más instalado del mundo. También el primero que se pudo considerar software libre. Cuando en 1989 Estados Unidos amenazó a Japón con un bloqueo comercial si lo instalaba en sus escuelas, Tron se orientó definitivamente hacia un sector virgen: electrodomésticos, teléfonos, faxes…

Japón perdió 20 años de liderazgo, pero ganó los 20 siguientes. Los que comienzan ahora.

La propuesta Sakamura

A principios de los 80, un profesor de la Universidad de Tokio, Ken Sakamura empezó a hablar de computación ubicua, imaginaba un mundo donde todos los dispositivos tendrían pequeñas memorias y procesadores. Nuestro mundo.

Sakamura fue más allá: pensó que estos dispositivos deberían poder conectarse y hablar entre si: en un mundo con computación ubicua, los dispositivos son el interfaz entre las personas y el entorno; Sakamura fue el primero en pensar, hace casi veinte años, en lo que hoy llamamos inteligencia ambiental.

En 1984, el mismo año en que Richard Stallman lanzaba el proyecto GNU, Sakamura presentaba la hoja de ruta de Tron. Aún faltaban siete años para que Linus Torvalds empezara a trabajar en el núcleo de un GNU para procesadores Intel, que luego se llamaría Linux. En 1986 Tron fue el primer sistema operativo libre que estuvo disponible al público.

El futuro que no fue

En 1986 el futuro de la informática se libraba en el hardware. Dos empresas norteamericanas, Intel y Motorola, dominaban el mercado de los microprocesadores. Hitachi y Fujitsu que habían producido bajo su licencia los procesadores de 16 bits, unieron fuerzas en octubre para desarrollar sus propia tecnología en la generación por venir, la de 32 bits, la base de la microinformática hasta el día de hoy. En mayo de 1987 se unió Mitsubishi y a finales de 1988 presentaban un prototipo capaz de procesar la entonces increible cifra de 20 millones de instructiones por segundo (es decir que corría a 20 MHz, frente a los 3.3 de los americanos. NEC, que siempre había producido tecnología propia, lanzaba a la venta entonces un procesador de 32 bits a 6.6 Mz.

La batalla del hardware parecía ganada por Japón. Pero la guerra se decidiría en el software, en el sistema operativo que sacara todo el partido de la nueva potencia de proceso al aplicarse no sólo a los jóvenes PCs, sino a todo tipo de dispositivos electrónicos. Y Tron, un estándar abierto era el candidato favorito

Un error imperdonable

En 1988 se crea la Asociación Tron aunando a toda la industria tecnológica japonesa en el desarrollo conjunto y libre del sistema. Los planes se multiplican. Japón ha encontrado su sistema operativo del futuro. Sakamura empieza a trabajar en una versión para ordenadores de sobremesa.

La sensación de que un nuevo estándar va a configurar el futuro es tremendamente fuerte. Motorola y ATT solicitan unirse a la asociación. El futuro de los PCs pende de un hilo y por un momento parece que se van a decantar dos bloques: Intel con Microsoft por un lado frente a la industria japonesa, Motorola y ATT con Tron por otro.

Pero entonces, la industria, sintiendose fuerte, desoye a Sakamura y rechaza la participación en el desarrollo de Tron de los americanos. Las calabazas, para mayor vergüenza pública aparecen en Nikkei Sangkyo bajo titulares nacionalistas como

Los extranjeros bloqueados por la barrera del made in Japan.

Será un error fatal. Cuando en 1989 Estados Unidos descubra que el gobierno japonés planea instalar la versión para ordenadores de sobremesa de Tron en todas las escuelas del país amenazará con incluir Tron en la lista de barreras comerciales sucias de su famosa Ley 301.

Tron está muerto como sistema operativo para ordenadores. Japón tiene que elegir entre ver cerradas las fronteras norteamericanas a sus nuevos procesadores o continuar con la batalla por los escritorios. La versión de Tron que habría de haber competido con Windows ni siquiera llegaría a completarse.

Las razones por las que no Tron no se usa en ordenadores de sobremesa no son técnicas, sino políticas - declarará Sakamura vindicando tristemente lo que podría haber sido y no fue.

El resurgir de Tron

Durante estos quince años Tron no ha dejado de mejorar y desarrollarse según el mapa de ruta de su creador. Y ahora, cuando la industria se da cuenta de que la situación que se dió en su día con los ordenadores personales se va a dar de nuevo en los dispositivos portátiles, llega su segunda oportunidad.

Este año decenas de las empresas más innovadoras de Japón reservan plaza en el TronShow. Logística sostenible, información ciudadana, buscadores domésticos, sistemas domóticos para discapacitados… Mientras los presupuestos de innovación se reorientan, Tokio se etiqueta y la ubicuidad informativa se convierte en política municipal Tron empowered:

De acuerdo con las autoridades públicas japonesas, Sakamura está llenando Tokio de miles de tags, está creando una inmensa “demo” real de su visionaria tecnología. Mediante pequeños dispositivos se captan continuamente las señales de estos ucodes, que por medios inalámbricos, acceden a bases de datos que envían información contextual de vuelta al comunicador: guía turístico multi-idioma, información gráfica sobre desplazamientos, avisos de emergencia, o para ciegos o personas en silla de ruedas poder incrementar su autonomía personal con comunicadores incrustados en el bastón o en la silla (no olvidemos su larga autonomía por su bajo consumo), en resumen: información ubicua, atención, privacidad, vida más fácil.

Tron es ya hoy el cerebro de millones de abejitas electrónicas. Dispositivos tan pequeños y cotidianos que no nos hacen sospechar. Son las abejas obreras del mundo por venir. El cerebro es el enjambre. Y su destino es unirse con la nube social en la que se ha convertido la Internet de las personas y las redes. El mar de flores se acerca a la primavera.

Y mientras tanto, quedan territorios de innovación más que amplios por explorar. En un mundo donde hasta los cuece arroces llevan sistema operativo y la consola de videojuegos tiene wifi, es más fácil encontrar a quién fuera compañero de pupitre del parvulario durante dos meses, que tus propias gafas en casa.

El mundo que toca explorar ahora es el mundo de los objetos, de las cosas, de sus redes y metabolismos. Un mundo que habla sobre el reciclaje, la ubicuidad, la movilidad y ciertas formas de posicionamiento que poco tienen que ver con Google Maps. Es un mundo de muchas aristas, desde el fabbing y sus problemas medioambientales al control social que se intuye tras la extensión de los árfidos. Es un mundo tangible e hipersignificado informacionalmente. Un mundo etiquetado automáticamente. Un mundo de neveras inteligentes, ropas parlantes y microondas con buscador.

Un mundo que siempre estuvo ahí, aparentemente inerte. La Antártida de la sociedad de la información. La próxima frontera.

Un muchacho de apenas 22 años, todo huesos, se abre paso entre la multitud que contempla atónita y excitada las llamas. Su acento escocés le delata como inmigrante. Se le unen otros tres jóvenes que se adentran en el fuego. Unos minutos después, toda la ciudad les aclamará cuando crucen la puerta que se derruba casi inmediatamente tras su paso con el retrato de la reina Victoria a cuestas. La heroicidad será celebrada en las calles y en la prensa. Especialmente por los conservadores, que no podrán se acusados de sedición.

Es el primer rastro periodístico que queda de Sanford Fleming, un hacker victoriano al que el Canadá moderno debe el ferrocarril interoceánico y sus puentes de acero, la filatelia el primer sello canadiense, los skaters los patines en línea y la Internet victoriana el cable telegráfico del Pacífico.

Periférico y globalista, Fleming había de chocar necesariamente con el concepto del tiempo reinante en su época. Tradicionalmente la hora era local y su referencia el reloj de sol de la plaza principal. En la medida en que la mayor parte de las transacciones eran locales y que la velocidad de comunicaciones y transportes no exigía sincronización temporal entre los interlocutores, daba igual que entre Badajoz y Madrid hubiera 45 minutos de diferencia horaria.

Pero Fleming era un hombre del nuevo mundo descentralizado, el mundo de las naciones. Más incluso: es un americano anglosajón y un orgulloso caballero del Imperio Británico que ha ideado la primera red global de cables telegráficos, que con centro en Londres interconecta Africa, Canada, Australia e India.

Con el ferrocarril no era gran problema. En 1847 John Bredall, la mano derecha de Thomas Cook, el inventor de la industria turística, ya había publicado el primer libro de horarios con todos los ferrocarriles del continente. El libro -de más de un millar de páginas- especificaba los horarios locales de llegada y salida de trenes, su relación con la hora londinense y los tiempos empleados en los trayectos. En 1873 apareció una edición resumida y pronto, en América, comenzarían a aparecer réplicas.

Pero con el telégrafo era otra cosa. Una administración colonial global eficiente exigía horarios descentralizados pero manejables desde Londres, no consultar un Atlas y resolver una ecuación cada vez que se quisiera poner un telegrama, establecer una cita o solicitar datos.

A finales de la década Fleming ideó un sistema. Y sobre todo utilizó su fama y reconocimiento para movilizar y seducir a la administración imperial y tras esta, a la del joven vecino bioceánico, EEUU. Y así, en octubre de 1884, en Washington se reunía la Conferencia Internacional del Meridiano que aprobó la división del globo en 24 meridianos correpondientes a 24 horas. Nacía el día global, que comenzaba a las doce de la noche del primer meridiano, cómo no, Greenwich, histórico observatorio de la Royal Society británica.

Claro que evidentemente se dejaba a los estados nacionales la posibilidad de ajustarse más o menos, según su conveniencia al mapa de meridianos de referencia. España por ejemplo, que habría de seguir la hora de Londres, optó por seguir la de Francia por motivos comerciales y políticos. Y más adelante la China maoista optaría por utilizar un único huso horario en todo su territorio.

Lo importante es que el tiempo se globalizaba de forma descentralizada. La determinación del comienzo del día y las horas pasaban del sol a manos del estado y se convertían en una herramienta más de nacionalización y homogeinización de las diferencias locales, rémora del comercio y la administración en un mundo de mercados nacionales. La política y la economía se imponían a la astronomía. Un signo más de aquellos tiempos prodigiosos del primer imperialismo.

El tiempo de un nuevo mundo

El reloj de Sir Sanford no tardó demasiado en tener que resincronizarse. A partir de la primera guerra mundial y sobre todo durante la crisis energética de los 70, muchos países pasaron a establecer el horario de verano como forma de alargar las horas de sol del día y supuestamente reducir el consumo energético. Una idea, por cierto, que ya había propuesto Benjamin Franklin.

En realidad el primer jaque serio al tiempo flemingniano no vendría hasta la primera gran extensión social de Internet. Los viejos internautas recordarán aquellos relojes en java que adornaban buena parte de las webs de los noventa. La hora de Internet se convirtió pronto en una moda universal. Y duró lo que cualquier moda: un par de años. La aplicación de una única hora podría haber sido una buena idea, y de hecho Swatch, la empresa creadora del concepto, vendió no pocos relojes, pero la aplicación del sistema decimal resultaba realmente contraintuitiva.

Sin embargo, veinte años, un mes y un día después de que Negroponte lanzara el primer .beat en Biel, el problema que la hora swatch venía a solucionar se percibe más claramente que nunca.

El tiempo flemingtoniano es perfecto para un mundo nacional y globalmente descentralizado. Funciona relativamente bien en las multinacionales clásicas, donde sólo las cúpulas se comunican entre si. Pero cuando las empresas se transnacionalizan y los equipos de trabajo se hacen red, resulta claramente inoperante.

“Es como si cada uno entrase a trabajar a una hora distinta y nunca supieras muy bien cuál es, descoloca un poco y hace que cualquier tipo de cita o videoconferencia sea más difícil de gestionar. De hecho cuando hay más de dos husos horarios implicados es un lío tremendo” - nos asegura un directivo de una conocida transnacional de origen ibérico

En el mundo indiano, a caballo de Montevideo, Buenos Aires y Madrid, la solución ha sido adoptar un huso a medio camino de las distintas bases de trabajo, la hora indiana, que nos coloca imaginariamente en las Azores. Podemos permitírnoslo porque la distancia horizontal en kilómetros entre las distintas ciudades en las que tenemos oficinas no es demasiado grande. Pero ¿y si un día abrimos en Manila?

Tal vez la idea que subyace a la hora swatch no sea tan mala: una única hora convencional e igual para todos en la que cada cual comunica sus horarios. Tal vez estos tiempos necesiten un nuevo Sir Sanford capaz de reordenar las horas de un mundo distribuido. Lo que es claro es que su reloj ya no nos sirve como antes.

1. El conocimiento se crea y genera en comunidad
2. Comunidad implica red distribuida, interacción, relación en el mismo plano… y por tanto una cierta forma de fraternidad que se encuentra ya, aunque limitada en las comunidades virtuales conversacionales
3. El modelo de comunidad de conocimiento estable en el tiempo es por eso más profundo: monasterio, Universidad, think tank o consultora tienen en común que desarrollan una conversación comunitaria en paralelo a la generación económica de su propia existencia. El Ora et labora de San Benito no sólo es reza y trabaja también y sobre todo, es trabaja, estudia, comparte… y celebra¹

¿Qué es conocimiento realmente?

La cuestión es preguntarse qué existe en la comunidad real que no puede ser alcanzado individualmente. Qué tiene la interacción que no puede producirse en la participación dentro de un imaginario social y con una buena biblioteca con conexión a Internet.

La respuesta tiene mucho más que ver con el entender, con el comprender, que con el saber, incluso que con el saber práctico, ese que es capaz de intrumentalizar la información convirtiéndola en acción o propuesta. El conocimiento se produce en el vivir, un paso más allá de los ámbitos separados, alienados, del estudio o el trabajo entendidos como actividades contingentadas y distintas. Y se produce en el marco de una conversación real, de una interacción motivada por la exploración particular de cada uno en el mapa común de la producción colectiva.

San Benito encuentra a la princesa Nell

Es ahí donde se produce esta magia que hace tan difícil el cambio generacional en las empresas e incluso en los movimientos políticos. Los llegados a una sociedad, a una comunidad madura, podrán estudiar su Historia, pero nunca la vivirán por si misma, su asunción de valores será cultural, no experiencial. Este es el drama que sirve de motor al patriarca neovictoriano de La Era del Diamante.

Si recordamos la trama principal de la novela, el Manual ilustrado para señoritas es un libro interactivo cuyo objetivo es, como aparecía en la crítica del archivo de Nessus:

proveer a las nuevas generaciones de las herramientas críticas y la valentía (el camino entre la conformidad y la rebelión) que les evite perpetuar por mero mimetismo los esquemas aprendidos por las generaciones precedentes.

Lo importante del Manual Ilustrado es que, alimentado por una inteligencia artificial, interactúa de modo personal y distinto con cada niña que lo utiliza, contándole diferentes cuentos, sometiéndole a distintos problemas que relacionan su experiencia presente, sus necesidades de supervivencia, con los hitos y las leyendas de la vida de la comunidad en la que fue creado. El Manual Ilustrado es en realidad la representación como objeto de la lógica de un camino iniciático… al estilo del de la francmasonería, que le es tan querida a Neal Stephenson.

La importancia y el por qué de la ritualización

Sin ese revivir, sin esa reapropiación, puede haber transmisión de información o de saberes, pero no hay transmisión del conocimiento.

No se trata de que en comunidad descubramos una historia, un relato. Se trata de que ese relato sirva al descubrimiento de nuestras propias capacidades, que nos convierta en hacedores -y por tanto transformadores- de la propia historia comunitaria. La sociedad que crea la princesa Nell no será la misma ni se ordenará igual que la de los creadores del Manual, precisamente porque representará esos valores en un nuevo contexto y para una nueva generación. No se trataba de replicar, sino de revivir porque sólo de la experiencia personal -que no individual- surge el conocimiento. Algo que sabían tanto San Benito como Nell o el Mercer de PK Dick.

Una vez más lógica de la abundancia del conocimiento (caminos de propia elección para cada uno con generación de significado personal para cada uno) frente a generación artificial de escasez de la enseñanza como adiestramiento funcional.

¿Cómo hago un Manual como el de la princesa Nell para mi organización?

Por desgracia todavía no tenemos la inteligencia y el conocimiento para crear un objeto que sustituya y represente a la comunidad en una interacción directa como el Manual ilustrado para señoritas. Pero en el mundo latoc tenemos una larga tradición a la hora de ritualizar nuestra historia, de San Benito a nuestros días pasando incluso, un poco de refilón, por Ramsay y sus compañeros franceses.

Aún dando por hechos unos valores y comunes y más allá de lo que uno ha aprendido, hay una mirada, una forma particular de enfrentar las cosas que hace que la integración en una comunidad, nuestra capacidad de aportar al conocimiento que en ella se genera, funcione o no. Tiene que ver con cosas que uno ha sentido o descubierto en la interacción sin que nadie le orientara.

Nuestros ejemplos

Por ejemplo, uno puede leer a Juan Urrutia sobre la lógica de la abundancia, puede estudiar y hasta desarrollar modelos económicos o hacer críticas más o menos agudas. Pero hay un momento en el que realmente la descubre, en que hace propia esa lógica y su lectura de ella comienza a informar la mirada propia en los debates cotidianos sobre los objetivos y la organización del trabajo. Ese es el momento en el que nos fijamos en él y le invitamos a unirse a los indianos en el trabajo de alguno de nuestros nodos o en el desarrollo de su propio proyecto.

Ahí comienza la conversación y ese alguien aparece por nuestra oficina. Nadie le da trabajo. Y normalmente se siente extraño. Todos le dirán que el trabajo lo inventa él, que estudie, que se una a lo que esté haciendo otro, que navegue y lea por ahí. Por mucho que estudie la relación entre la diversidad y la abundancia, sentirá que no entiende nada. Pero de un modo espontáneo, a base de conversaciones, de interactuar, de tener ganas de aportar, realmente descubrirá que no necesita que nadie le diga lo que tiene que hacer, que nadie ordene su día. Que su agenda surgirá de su propia reflexión, de sus exploraciones y de la conversación en la mesa de trabajo, donde otros, en su propio camino, irán pidiendo una manita para poder ofrecer o responder a lo que los clientes y nuestros propios proyectos piden.

Aunque suena muy bonito es una fase durísima de la sionización, nada más difícil y menos transmisible que la consciencia del propio valor, de la propia capacidad creativa, nada más personal y difícil que ganar la seguridad de que nunca un aporte dejará de tener significado y ser útil al conjunto por ello. Cuando se produce, y es la fase realmente clave de la vida indiana, todo aparece de una forma distinta, nos convertimos en exploradores y de repente disfrutamos del trabajo, los compañeros nos recuerdan que paremos en el fin de semana que hay que guardar ciertos equilibrios. Porque una vez la persona comprende que la diversidad también iba por él, su productividad estalla. No hace falta ser especialmente bueno en nada, sólo hay que entender que podemos aprender de todo, no refugiarnos bajo el cobijo de la especialización del yo estudié esto o yo soy aquello y tener la seguridad íntima de que podemos jugar a todo sin que nadie nos mire mal mientras somos novatos en cada cosa.

Entonces es cuando, por lo general, tiene lugar la sionización propiamente dicha: determinadas cosas -desde la wikipedia a viejos tópicos políticos o localistas- empiezan a parecerte innecesarios, incluso mezquinos. Empiezas a escribir sobre ello, a publicar un blog… y a descubrir que no se trata de convencer a nadie, de propagar ninguna buena nueva, sino de disfrutar de la apertura mental y del conocimiento generado de forma que las cosas concretas que hagas a partir de ellas (desde una web al diseño de un curso, pasando por el diseño de una prenda) sirva a todos: clientes, compañeros, lectores de tu blog, gente en general…

¿Pero será siempre así?

Mucha gente nos pregunta hasta dónde podemos crecer con un modelo como este, tan pluriárquico, tan abierto y que es percibido como tan generoso. Nosotros nos lo hemos empezado a preguntar también.

El proceso en el que alguien se hace indiano es en realidad un fractal de nuestra propia historia, por eso funciona. Por eso, nuestros modestos rituales (nuestros días de fiesta, las pequeñas ceremonias de creación de empresas o asunción de cargos) tratan de simbolizar la dimensión colectiva de ese proceso.

Y la palabra clave ahí es símbolo. Porque los símbolos, como el Manual Ilustrado para señoritas, son objetivamente iguales para todos, pero generan significados distintos para cada uno.

Conclusiones

El paso de empresas a comunidades transnacionales, el neovenecianismo no es sólo una cuestión organizativa. Es ante todo una cuestión de valores. No se trata ya del clásico alineamiento de objetivos. Se trata de construir espacios sociales donde sean los valores de cada uno los que se desarrollen en comunidad y generen, juntos, un mapa de valores para la organización. No una línea, sino un mapa. No una regla, sino una diversidad de ellos. Valores que construirán sólo si interactúan desde la base, bien a tierra, de la construcción colectiva del bienestar material de cada uno. Un espacio así, común y diverso, sólo puede ser un espacio simbólico.

Bien estaría pues, construir símbolos conscientemente antes que logotipos. Esto no va ya de imagen corporativa, sino de entender la empresa como una construcción social cuyo objetivo y base es el desarrollo personal de los miembros de su comunidad. En estos días que San Benito encuentra a la princesa Nell, los Mad Men y sus empresas son aquello que nadie querría ser y atraerán a la gente con la que nadie querría trabajar.

Claro que podríamos superponerlo con un mapa de la extensión de setas alucinógenas como este:

Y claro, el discurso sería completamente diferente, los gnomos serían lo que los británicos, escandinavos y centroeuropeos ven cuando toman monguis.

No se trata de una exageración ni de un caso extremo. Los mapas tienen y hacen relatos. Y nunca son relatos inocentes. Los lectores de De las naciones a las redes recordarán como tras el nacimiento, ligado a la extensión de imprenta y del mercado editorial, de las lenguas nacionales impresas, los mapas darán un destino a esa identidad nacional ligada al lenguaje escrito.

El siguiente mapa fue publicado en 1730 por Gottfried Hensel. Europa Polyglotta, Linguarum Genealogiam exhibens, una cum Literis, Scribendique modis, Omnium Gentium. Escrito en latín para el público culto, hacía una historia etimológica de Europa y por tanto prefiguraba el mapa de las venideras identidades colectivas

Fijénse sin embargo en la península ibérica. Como señala Mark Liberman, el mapa es posterior en casi 200 años a la desaparición no ya del árabe clásico, sino de la jabla andaluza. Dudosamente además, en fecha tan reciente como 1730, el euskera fuera hablado en una región tan amplia en el Sur (desde Cantabria a Aragón) y sin embargo gozaba de una salud no reconocida en este mapa, al otro lado del Pirineo.

En realidad lo que el mapa de lenguas buscaba era asemejarse al de las fronteras entre las coronas europeas. Y por tanto las lenguas y su historia se ajustaban a las de las conquistas y orígenes de las casas reinantes. El mapa nacionalizante se estaba acomodando a la representación del estado dinástico, un paso previo y necesario para la nacionalización de las grandes monarquías europeas.

Ultimamente se han hecho muy populares los mapas que representan datos nacionales modificando el tamaño del territorio de los países. Un ejemplo muy conocido es Worldmapper. El objetivo de estos mapas es mostrar las desigualdades globales en distintos ámbitos. Pero… tampoco es precisamente inocente ya que los países no están poblados de manera homogénea. De hecho cuando worldmapper representa la población mundial obtiene este mapa:

Este debería ser el mapa de referencia para comparar cualquier mapa estilo worldmapper si lo que queremos es aproximar las diferencias entre el modo de vida de las personas en distintos países. Por supuesto no lo es. Lo que tenemos grabado en nuestra memoria es el mapa Mercator (o la proyección Peters, da igual) y por tanto lo que estaremos es implícitamente primando territorios sobre poblaciones, como si los países debieran alcanzar metas no en función de cuantas personas albergan sino en función de cuantos kilómetros cuadrados tienen… aunque estén vacíos.

¿Alternativa? El mundo del arte incorporó el concepto de modo de representación hace un siglo… y ya es hora de que lo hagan los mapas. Ya es hora de desechar la mirada renacentista sobre el románico. ¿Por qué lo más importante no va a ser lo representado más grande si inconscientemente cuando vemos algo mayor pensamos que es más importante? ¿Recuerdan el famoso The World According to Ronald Reagan?

Es obviamente un mapa paródico. Pero al menos es sincero en su subjetividad. Claro y transparente. Expresa una visión del mundo. En “el mapa según los indianos” Montevideo saldría mucho mayor que Frankfurt, Zaragoza que París, Madrid que Londres, Bilbao que Berlín, Buenos Aires que Nueva York… Nuestro relato sería explícito y por tanto autoirónico como en la e4pedia. Y de seguro ustedes lo agradecerían.

1. La blogsfera en el sentido amplio -entendida como el conjunto de personas que utilizan distintos sistemas de comunicación personal electrónica- tiene una estructura muy distribuida como demuestra la topología de red trazada a partir de los datos de feevy.
2. Ese carácter distribuido es la única garantía de que, llegada la necesidad social, pueda servir como medio informativo no controlado por el poder.
3. Mas centralización, es decir más parecido entre la realidad y lo que el rankismo nos dice que es la realidad, supone más control y más atomización, menos libertad y menos diversidad.
4. Existe sin embargo un peligro real: el uso de herramientas centralizadas, como Twitter o las llamadas redes sociales, recentraliza la red social haciéndola más parecida a una distribución potencial. Este es el reino de banalidad que todos asociamos a las pretendidas blogstars, sus congresos y la ramplonería del dospuntocerimo.

Mientras, en el mundo latino…

La idea de que la blogsfera tiende a reproducir -aunque con más agentes- la estructura del viejo sistema mediático descentralizado está basada en una concepción de la sociedad que tiene mucho más que ver con la lógica de los poderes políticos establecidos y su relación histórica con la prensa, que con la cotidianidad realmente vivida por cada uno de nosotros.

En estos días, como todos los años, Madrid comienza a llenarse de carteles que anticipan las fiestas de Nochevieja. La mayoría de ellos no son anuncios de fiestas, sino de locales y servicios para que cada cual haga la suya.

Pregunto a amigos y conocidos y todos tienen por delante una noche de fin de año que es más un itinerario que un destino. Comerán las uvas con la familia, luego irán a una pequeña fiesta privada de su grupo de amigos más íntimo o al menos más antiguo. Pero sobre las tres o tres y media, comenzarán un via crucis por las fiestas de otras redes cercanas para saludar y felicitar las fiestas.

El resultado global, la imagen grande, es que todos estarán saltando de pequeña fiesta en pequeña fiesta, representando en tres dimensiones la diversidad de su propia identidad: la mayoría de gente no se define sobre una gran identidad de las que organiza un cotillón inmenso, sino por una cesta de pequeñas redes sociales, grupos de amigos de verdad.

Esto es exactamente igual a lo que ocurre en la blogsfera latoc aunque no tanto en el anglomundo, donde los valores de base son distintos: el individualismo protestante genera atomización social y por tanto los cotillones (o twitter, o facebook) pueden plantearse como una alternativa aceptable. Del mismo modo que las fiestas y las organizaciones de singles tampoco cuajan por estos lares culturales, el mundo de conocidos de facebook o followers de twitter tiene un valor muy anecdótico en nuestra cotidianidad. Al final nuestra red virtual toma formas muy similares a las de nuestra red presencial… porque simplemente son la misma, porque no existe esa separación entre Internet y el mundo real. Ambos son reales. Ambos representan y anudan el conjunto de comunidades que nos definen, aquellas con las que vivimos en interacción y con las que contruimos nuestra propia identidad.

Comunidades que en nuestro mundo latino, de sustrato católico, son ese mar de flores de la blogsfera y ese mar de fiestas de Nochevieja, no el fiestón poligonero, masivo y triste, aunque mediático.

Ese es el tejido social real y el patrón cultural de base que subyace a la topología de red que nos descubre feevy. El cotillón masivo, aunque también exista, no hace el relato socialmente dominante… y en realidad todos sabemos que es para los perdedores, para los que no tienen una socialización de verdad, por mucho que sean los que aparezcan en los telediarios del primero de enero.

Innovar en banca es absurdo, porque la capacidad de copiar es brutal. La capacidad de creación de nuevos productos es limitada porque inmediatamente te los copian

¿Por qué la asociación? Pues porque la tesis fundamental del libro de Juan Urrutia es que la globalización y el desarrollo de las TIC disipan las rentas.

Las rentas son, en tradición económica todos los beneficios que exceden al beneficio en competencia perfecta. Y en competencia perfecta el beneficio es mínimo: el coste de oportunidad. Tradicionalmente, en el viejo mundo, las rentas iban ligadas a determinadas formas de monopolio. Dos ejemplos clásicos serían las rentas derivadas de patentes o propiedad intelectual y las rentas de posición. Las rentas derivadas de patentes se generan gracias a un privilegio legal que impide a otros explotar nuestra innovación durante un cierto tiempo. Las rentas de posición se producen porque o bien somos un intermediador necesario, que los agentes no se pueden saltar o bien porque físicamente ocupamos un espacio determinado.

Tanto unas como otras entran en crisis en estos días. La renta de posición se erosiona tanto con la globalización (en banca el ejemplo sería la llegada e impacto de ING Direct a España) como con Internet (por ejemplo la venta de billetes de avión por las agencias de viajes de barrio).

¿Y qué pasa con la innovación? Pues que efectivamente, como dice el sr Inciarte y demuestra la experiencia de las disqueras, una innovación aislada ya no genera por si misma una ventaja a largo plazo, porque la copia es cuasi-gratuita e instantánea.

Pero en este marco, la conclusión del sr Inciarte es simplemente suicida: si dejamos de innovar, si rechazamos la innovación por principio como declaraba pretende su banco, eliminamos toda posible fuente de ventajas a largo plazo.

La conclusión de Juan Urrutia es por ello justamente la contraria: en un marco en el que las rentas tienden a desaparecer, a disiparse, sólo la continuidad de la innovación produce rentas, porque ya no hablamos de una innovación concreta y una renta derivada de un monopolio legal (patente) o de facto (porque sea muy caro reproducirla).

En el capitalismo que viene la única manera de mantener ventaja sobre los competidores es dinámica, innovando continuamente para que, aunque el tiempo de liderazgo que nos de en el mercado cada innovación concreta sea corto, en conjunto vayamos siempre uno o dos pasos por delante de una competencia resignada a copiarnos.

Por eso, cuando una vez le preguntaron a Juan por qué había que aprender a innovar respondió:

Para aprender a vivir arrebatados por el cambio

Y es que sólo los que vivan arrebatados por el cambio, innovando continuamente, podrán mantener rentas en el capitalismo que viene.

Distribuir la propia información en otros es por el contrario, hacer la blogsfera más centralizada en los gigantes. Sean facebook, microsoft, yahoo o google, todos empiezan a abandonar la lógica del mumi (distribuir la información aún desde una infraestructura centralizada), para interconectando sus datos y servicios, convertirse en ese gran hermano que ni siquiera necesita ya abrir el correo para trazarte y predecirte.

La pregunta verdaderamente importante es siempre el quién, el sujeto. Y esa era la pregunta a la que no sabía responder el dospuntocerismo: al quién (filtra los contenidos) respondían con un cómo (editarlos). De fondo: la diferencia entre participación e interacción, entre comunidad y servicio. Y un programa recentralizador que fue tomando forma desde los primeros alientos del rankismo.

Y con todo, y esa es la maravilla, el mapa de red de la blogsfera es cada año más distribuido. El mar de flores cada día tiene más brotes, la enredadera más ramas:

En feevy.com, el blog que en más blogs aparece (de un total de 57.668 fuentes a día de hoy) lo hace en poco más de un centenar… una influencia ridícula por individuo que demuestra por si misma el fracaso del rankismo, como aseguraba el año pasado en el EBE.

Y entonces ¿de qué preocuparse? De mucho. En la blogsfera el rankismo fracasa porque su estructura de red, su base informacional es distribuida en si misma.

Pero miren esa parodia centralizada de la blogsfera llamada twitter: de los poco más de 750.000 usuarios activos (twitdir llega hasta los tres millones de usuarios pero incluye usuarios no activos e incluso dados de baja hace más de un año y medio), el más seguido lo es por más de 125.000 usuarios… el grado de centralización de las redes generadas en servicios como twitter o Facebook es más que relevante. En ellos, a diferencia de la blogsfera, el rankismo no es un programa, es una descripción de la realidad.

De hecho, Twitter es una maqueta de la blogsfera que sueñan google y sus competidores a día de hoy: un corralito. Si Facebook y las llamadas redes sociales, se plantean ya abiertamente como alternativa e incluso se nos invita desde Wired abrirnos un perfil en vez de un blog es precisamente por eso: en el mundo centralizado de los servicios y sus widgets sí que es posible reconstruir una estructura de información similar a la de los medios tradicionales.

Las herramientas son importantes porque su naturaleza responde inmediatamete al quién centraliza. Y la alternativa hoy, el estado de la blogsfera, es centralizar (en cada uno) o ser centralizada (por los cuatro grandes poderosos).

En el límite el modelo de las franquicias: el conocimiento es externo, se licencia y cuanto queda a las personas es cumplir su papel tal cual es descrito en los manuales, instrucciones y protocolos enviados desde la central. Empresa-hardware, conocimiento-software, personas-energía.

Como en las buenas máquinas de la edad mecánica, los valores, la estética corporativa y los propios edificios reclamaban solidez. Su agilidad se medía en tiempos de proceso y su eficiencia en la capacidad para focalizar, para centrase y especializarse. Y así como era en el conjunto, era para cada uno de sus trabajadores.

El mundo de las empresas de la vieja era mecánica era un mundo ordenado, con ámbitos bien definidos para cada uno y para la empresa en si. Las empresas eran, recordémoslo, nacionales.

Y cuando se internacionalizaron intentaron mantener la lógica tradicional. Pero la lógica tradicional era aditiva. El beneficio directo de la expansión era hacer lo mismo en más sitios. Si había un factor de crecimiento del valor generado era el derivado de aportar mejores técnicas de gestión sobre una máquina más y beneficiarse de un contexto de crecimiento tal vez mayor.

Pero los auténticos beneficios no podían estar ahí. Sobre todo cuando, al consolidarse organizativamente, los niveles de excelencia se igualaban entre las distintas filiales. Los beneficios se intuían en el mestizaje, en el injerto de experiencias en contextos nuevos. Pero las máquinas no tienen economías de red de conocimiento

La reingeniería, la reorganización de procesos, que antes se vendía a las empresas como solución a las necesidades de adaptación, pasó a orientarse a la formación de comunidades de conocimiento interno, a la apropiación por la organización del conocimiento que vivía en sus propios rincones.

Pero cuando una tendencia se convierte eslogan, las palabras empiezan a nominar deseos y por lo general a maquillar más que describir. A partir de 2005 todo eran comunidades. Cualquiera con una base de datos, un listado de socios o una nómina de trabajadores decía tener una.

Empezamos a oir continuamente el reclamo mi comunidad no participa. Nadie parece darse cuente de que se trata de un oximoron. Si no hay interacción, simplemente es porque no hay comunidad.

En La Residencia, un clásico de terror firmado por Narciso Ibañez Serrador en 1969, un asesino en serie descuartiza a sus víctimas buscando construir, con lo mejor de cada una, a la mujer que añora. Piensa que una vez estén juntas todas las piezas, el sanguinoliento rompecabezas tomará vida por si mismo. Hoy la película podría entenderse como una metáfora de muchas iniciativas corporativas.

Igual que el asesino de Ibañez Serrador, ya no estamos ante una máquina social, sino ante un ser vivo social. Un grupo de personas conforma una red cuando hay flujos entre ellas. Si los flujos no existen, no hay red.

Introducir la vida, la espontaneidad de la vida, en una máquina no es ni mucho menos evidente, no basta con juntar gente, no es suficiente con dotarse de herramientas tecnológicas. Para poder crear vida social, para alumbrar una comunidad, hace falta una ingeniería más compleja. Un bioquímico, no un forense.

Por eso, aunque pueda ser catártico enfurruñarse y decir barbaridades para que las coreen los hooligans, no resulta lógico ni inteligente rechazar la innovación, en especial la innovación organizativa, sólo porque en nuestros intentos la hayamos hecho mal una y otra vez y no aportara nada salvo pérdidas. La innovación no va de grandes marcas y mensajes vacíos. Va de saber replantearse la organización en su contexto histórico, escucharla y respetarla como a un ser vivo… Para innovar no hay que temer a la transparencia, hay que saber desarrollarse en ella.

La presencia del estado tan sólo se hace sentir en controles aeroportuarios, escaners y sistemas biométricos que, leídos hoy, resultan proféticos. Sin embargo, en el satélite, no existen campos de concentración, policía política ni persecución abierta de minorías. Por el contrario hay un sólido sistema de partidos, elecciones, libertad de prensa…

- Pero a pesar de todo eso esta gente vive en una sociedad unipartidista, con una línea de pensamiento única y una ideología oficial. Todos los indicios demuestran que se trata de un estado totalitario, sometido a un cuidadoso control. Son zombis… lo sepan o no.
- Eso me gustaría saber a mi. Habrá algún mecanismo que no entendemos.
- Está todo a la vista. Podemos volver a buscar.
- Debemos de estar buscando lo que no es.

Pronto descubren la potente influencia social de un tal Yancy. Un comunicador con un programa de televisión que resulta la persona más influyente del pequeño satélite. Un líder mediático cuya existencia es desconocida en la Tierra y que sin embargo representa -junto con su esposa y nieto, que tienen programas televisivos complementarios- el modelo social imperante.

Era evidente que John Yancy había pontificado sobre todo. Existía una opinión suya sobre cualquier cosa imaginable. (…) Yancy tenía opiniones muy claras sobre todo… ¿O no eran tan claras? En algunos temas sí. Sobre las cuestiones menores, Yancy se regía por reglas estrictas, máximas específicas extraidas de las ricas reservas de folklores de la humanidad. Pero con los grandes asuntos filosóficos la cosa era diferente.

En realidad la familia Yancy se trata un modelo virtual, sintético. Un Max Headroom digital creado a base de sondeos y análisis de opinión destinado a generar confianza en una figura paterna concreta y controlable por el empresariado local. Empresariado cuyo objetivo es preparar a la población a largo plazo para la guerra. Y por tanto necesita adoctrinarla. Pero no burdamente, no con un mensaje fuerte al estilo de los clásicos totalitarismos del siglo XX:

- Todas las creencias de Yancy son estúpidas. Lo esencial es la vacuidad. Su ideología está diluida en todos los aspectos: nada es excesivo. Tratamos de acercarnos lo máximo posible a la ausencia de creencias… En la medida de lo posible hemos anulado las actitudes y convertido a las personas en apolíticas. Las hemos dejado sin punto de vista.
- En efecto. Aunque con la ilusión de que tienen uno.
- Todos los aspectos de la personalidad deben ser controlados; queremos a la persona entera. Así que ha de existir una actitud concreta para cada pregunta específica. En todos los campos, nuestra norma es: Yancy se decanta por la posibilidad menos problemática. La más superficial. La más sencilla, la que requiere menos esfuerzo, la que no puede llegar lo bastante hondo para inspirar pensamientos de verdad.
- Puntos de vista sólidos, tranquilizadores… pero si introdujéramos alguna idea original, algo que requiriese verdadero esfuerzo para entenderse, algo que costara comprender…

Al leer por primera vez el relato venían a mi cabeza los hitos a través de los cuales el relato de Internet y la blogsfera han ido siendo absorvidos en el más vacuo relato mediático. Desde el más puro estilo Yancy de ciertas blogstars a la frivolidad sistémica de twitter pasando por la obamanía bloguera. Y ahora, el debate desenfocado final: los blogs han muerto, lo que mola son los facebooks y orkuts. De la interesada banalidad del rankismo al más infantil discurso de lo cool: ya no mola, ya pasó la moda.

Y de fondo… de fondo las cosas que importan se desvanecen y los discursos más cínicos, propios de los peores regímenes, no pueden criticarse en nombre de las buenas maneras o la amistad. Sería disonante. ¿Para qué levantar la voz? Sigue la conversación… Eso sí, lo más infame es inevitablemente seguido por el inevitable gesto frívolo disfrazado de modesta confesión mundana: So little to say and so much time.Pero no lo olvidemos, en la obra de Bansky que ilustra este post, es la confesión de una rata.

… el General Franco sabía cuál era la influencia del terreno en las operaciones. Sabía que su valor es relativo y subordinado. Sabía que la ocupación de un posición, como decía Clausewitz, carece de valor en sí y no es más que un acto preparatorio… El objetivo, ayer, como hoy y como mañana, será, en la guerra, siempre el mismo: el ejército enemigo al que hay que batir y aniquilar

Se rechazaba abiertamente, por inocente, la idea romántica de la guerra por territorios, que tantas figuras había dado al primer santoral nacionalista en cada país. Se tomaba una posición curiosamente para-marxista: el enemigo es ante todo una capacidad productiva. Pero la principal fuerza productiva son las masas, y en guerra las masas están movilizadas en el ejército nacional. El objetivo de la guerra es pues, la aniquilación. Esta es la lógica de la primera guerra mundial… y lo será también de la guerra de Abisinia, de la guerra civil española y la llamada segunda guerra mundial.

La diferencia estratégica tras la paz de Brest -ligada a la tecnología y el desarrollo de la industria automotriz- será la movilidad. El ejército, en los años 30, en el zenit del nacionalismo de estado, se conceptualizará no ya sólo como la nación en armas, sino como la nación total. La guerra participará del sueño de un estado-fábrica-nación perfectamente descentralizado: rapidez, eficiencia, masividad, centralización y autonomía. Estado de masas, guerra de masas, destrucción masiva. La segunda guerra mundial es una guerra sobre las fuerzas productivas, porque el estado nacional y el nacionalismo que emerge de la crisis del 29 estará obsesionado por asumir y subsumir el proceso económico.

Pero la guerra fría, sobre todo el fin de la guerra fría, con la caída por primera vez en la historia de un gran imperio frente a otro sin combate directo, habría de elevar a religión civil la lógica de los gestores. Unos gestores que llegarían en su imaginario a fundir estado con nación y maquinaria productiva en un estilizado mix. La guerra del fin del siglo XX es una guerra por los mecanismos de control del estado. Unan a ese sustrato la ideología puntocom, el concepto de supremacía tecnológica -que sólo tiene sentido en el marco de un conflicto entre grupos de gestores- y tendrán la doctrina Rumsfeld y las causas de su colapso tras la consquista de Iraq. Estado de gestores, guerra quirúrgica, destrucción selectiva.

Iraq, a través de la nueva doctrina Petreus, está redefiniendo la guerra en términos políticos. La guerra es sobre el poder, sobre la imposición de mecanismos internos para generar consensos. La guerra tiene que ser capaz para amenazar y destruir identidades para forzar o empujar a los sujetos en conflicto -que ya no son sujetos nacionales- a mantener o aceptar alianzas. Petreus vuelve a Hernan Cortés. Estado en colapso, guerra de alianzas cambiantes, destrucción local.

¿Conclusiones? La guerra postmoderna es postnacional, no sólo en sus sujetos, sino sobre todo en sus objetivos, su concepción y sus medios. Iraq y Afganistán cierran el ciclo abierto por la revolución francesa: aunque EEUU siga actuando y pensando como gran estado, sus objetivos de combate, su conceptualización y su estrategia no es ya la de un mundo de naciones. Esto es importante, porque estado y guerra son siempre paralelos.

Mientras, en Occidente, ese gran zip que era el estado nacional muestra razones por las que es más que probable su descompresión. El escritorio del mundo, como el de la guerra, se empezará a ver poblado de nuevos elementos que hasta ahora, comprimidos en el mundo estatal-nacionalista, nos eran invisibles.

Ayer celebramos el día de las Indias, era nuestro sexto aniversario y hay mucho que celebrar y de lo que sentirse orgulloso. Pero lo realmente importante siempre está en tiempo presente, así es la lírica.

Ayer los socios de la Sociedad de las Indias Electrónicas dimos un paso fundamental en nuestra pequeña historia: firmamos una carta que regula el funcionamiento de la Sociedad orientándola hacia la plurarquía y dejándola por tanto en manos de los indianos para siempre.

Podéis descargar el original firmado desde aquí

Poco más hay que decir. La Carta de las Indias es ya una realidad. No es un papelito creado de la nada, resume la experiencia, tradiciones y valores destilados en estos seis años (y en los casi 19 ya de ciberpunk) y le da forma organizativa. Nos ha costado muchas cicatrices. Lírica sin una pizca de utopismo ni frivolidad.

Juan antes de firmarla dijo:

Me parece preciosa, estoy de acuerdo con ella y me rejuvenece.

Y a mi con él.

Ratzinger empezó con una referencia, cuya relevancia actual supo poner de manifiesto: ¿Qué pretendían los monjes que construyeron aquel monasterio en el siglo XIII? «Quaerere Deum», buscar a Dios, y para ello colocaron en sitio preferente una biblioteca. Es decir, la búsqueda de Dios implicaba emplear a fondo las fuerzas de la razón, conocer toda la sabiduría disponible, escudriñar la Biblia dominando sus viejos idiomas, dialogar con toda clase de filosofía.

En palabras del Papa:

Le désir de Dieu comprend l’amour des lettres, l’amour de la parole, son exploration dans toutes ses dimensions. Puisque dans la parole biblique Dieu est en chemin vers nous et nous vers Lui, ils devaient apprendre à pénétrer le secret de la langue, à la comprendre dans sa structure et dans ses usages. Ainsi, en raison même de la recherche de Dieu, les sciences profanes, qui nous indiquent les chemins vers la langue, devenaient importantes. La bibliothèque faisait, à ce titre, partie intégrante du monastère tout comme l’école.

Pero lo importante no es la biblioteca, ni siquiera el móvil que llevó a construirla (la búsqueda de Dios), sino que a partir de la unión de palabra (ora), trabajo (et labora) y experiencia, emerge una aportación de sentido en la diversidad desde la que se forja una verdadera comunidad que es por un lado de los monjes, pero también de los saberes:

Nous pouvons exprimer tout cela d’une manière plus simple : l’Écriture a besoin de l’interprétation, et elle a besoin de la communauté où elle s’est formée et où elle est vécue. En elle seulement, elle a son unité et, en elle, se révèle le sens qui unifie le tout. Dit sous une autre forme : il existe des dimensions du sens de la Parole et des paroles qui se découvrent uniquement dans la communion vécue de cette Parole qui crée l’histoire. À travers la perception croissante de la pluralité de ses sens, la Parole n’est pas dévalorisée, mais elle apparaît, au contraire, dans toute sa grandeur et sa dignité.

En otras palabras: conocer es crear contextos, conjuntos de sentido, de significado, sobre conjuntos de palabras y conceptos. Pero entonces… conocer es algo cuyo sujeto es colectivo y concreto (una comunidad).

Generar conocimiento es hacer comunidad, es hacer red y por tanto se da en tiempo histórico, no absoluto.

En contrapartida, toda apuesta por una verdad social implica la identidad con una comunidad concreta. Y si es así -y con matices hasta aquí el Papa estaría de acuerdo- no hay en realidad conocimiento absoluto ni abstracto, el conocimiento es la interpretación de un contexto en un contexto. No hay verdad social o filosófica que no sea histórica ni limitada a un grupo humano concreto (una idea que, por cierto, se dibuja en los textos de algunos teólogos otrora cercanos al Papa como Hans Khun).

Si le damos una vuelta, lejos de unificar el sentido, el desarrollo del conocimiento no es sino el descubrimiento de su diversidad irreductible y creciente: cuanto más conocemos mayor es nuestro (re)conocimiento de otros principios ordenadores, de otras identidades distintas a la nuestra. Por eso, conocer no es sólo construir un contexto, un camino propio (y por tanto una comunidad con su identidad), conocer más es también reconocerse cada vez más en la legitimidad del otro para idenficarse desde su diferencia¹.

Y entonces, ¿este Papa es postmoderno? ¿Politeista? No. Por supuesto que para el Papa, no hay tal diversidad última, sino pluralidad dentro de una única Creación… y por tanto hay una fuente última (y cognoscible) de legitimidad y verdadero conocimiento. Si dijera lo contrario no sería católico, ni cristiano.

Volviendo a la parábola favorita de los Exploradores Electrónicos, el Papa cree que hay una variedad de salsas de spaghetti que representan distintos estadios, distintas manifestaciones de la búsqueda de la salsa perfecta y una receta platónica que aunque no podamos todavía tener, puede llegar a ser conocida mediante la razón en el contexto (y la comunidad) de la fe. Salsa que representaría no una, sino la salsa de spaghetti perfecta, aquello a lo que todos, en realidad nos referimos o desearíamos o intuimos cuando escuchamos su nombre. Esa es la diferencia entre diversidad y pluraridad. Se es plural en Uno, en cambio la diversidad existe porque hay muchos unos, muchos principios de verdad que no son reducibles a uno único sino que tienen existencia en si mismos.

Pero en cualquier caso, es desde el reconocimiento de esa diversidad/pluralidad de los conocimientos (y por tanto de las identidades), que los que no somos católicos en un sentido religioso, aunque si cultural, podemos entender en toda su profundidad el llamado de este Papa a escuchar a Dios. Porque su escuchar, el sentido de su diálogo con lo divino, es abrirnos a la maravilla de una razón que no preexiste, sino que se construye.

Evidentemente postmodernos y politeistas, preferiremos antes que hablar de pluralidad, sustentarnos en la diversidad y la calificaremos de hecho, como irreductible. No veremos a Dios como límite último de ese saber, como origen y destino de esa Razón unificadora. Diremos E unus pluribum en vez de E pluribus unum.

Pero aunque como imagen invertida del espejo de la fe, nos reconoceremos en la capacidad para la maravilla y la profundidad del mensaje de este Papa. Y sabremos que ese diálogo con la existencia que postula, es compartido porque a todos nos pertenece, desde esa duda común que subyace al reconocimiento de la búsqueda, de la incompletitud, del amor más íntimo por lo humano que, como recordaba el Papa no puede ser otra cosa que amor por el trabajo y la palabra, camino de conocimiento y exploración, renuncia de toda imposición o conquista al tiempo que construcción identitaria, generación de sujeto, acción e identidad que nos hacen pasar del ser a la existencia, de lo abstracto a lo histórico.

Échenle un ojo a los libros de viaje por ejemplo. Parece que el mundo sueña con viajar a EEUU. Y que Francesco da Mosto es cada vez más influyente… ¿Perdón? ¿Qué usted no sabe quién es Francesco da Mosto? ¡¡¡Pooooooor favor!!! ¿Es que no ve la BBC?

Mejor aún, vayan a ver el ranking de novela negra. ¿No le suena ningún nombre? ¿Qué esperaban la gran negra europea? ¿La mediterránea?

En principio podría ser simplemente risible, igual que el que a liga EEUU de baseball le llamen las World Series. Pero no lo es.

La visión batasuni

¿Recuerdan la clase de integración para inmigrantes de los batasunis?

- Sólo hay 3 países en el mundo (..)
- Pero yo soy de Rusia
- Eso es una provincia del resto del mundo

Todos nos reimos con la broma… pero el caso es que el mundo está lleno de batasunis. Batasunis que creen que el mundo se divide en dos: su estado nacional con su idioma y resto del mundo que habla inglés.

Son los que argumentarán la necesidad de utilizar el inglés como lengua franca y asociarán abrirse al mundo a trabajar en inglés con todo lo que no sea el entorno familiar. Las consecuencias son obvias e inmediatas:

1. La apertura será asimétrica, darán por buena la mayor: mundo= anglomundo. Y por tanto someterán su agenda a una agenda donde nunca podrán siquiera influir, porque
2. nunca serán emisores en calidad de iguales. Miren al sr Botín tratando de convencer a la City de que su banco no debe ser juzgado con las generalizaciones que se derivan de la crisis subprime en el mercado financiero del anglomundo. Escuchenlé hacerlo en inglés y díganme, si conocen minimamente el City Style, bajo que rol y en qué posición le encajará ese público en su imaginario.Y no es sólo en las finanzas. Basta participar en cualquier congreso sobre la evolución de internet, sobre politología o sociología para darse cuenta de dónde conduce: anglos que hacen la teoría general (a ellos pertenece el orden del día, la agenda global) y simpáticos académicos de países excoloniales que aplican los modelos a realidades concretas. Con suerte para los que ni siquiera son excolonizados anglos quedará el huequito de lo exótico. Para el anglomundo, fuera del centro queda la aplicación particular, la ingeniería.

La alternativa

Basta ver las listas de bestseller y el alcance de las traducciones para darse cuenta de que el inglés no funciona como interconector. Tenemos que leer en inglés porque nos informa del anglomundo, no del mundo. Para saber del mundo también hay que leer lo que se hace en la lusofonía, en la francofonía, en la arabofonía, en chino…

No valen siquiera cosas como Global Voices porque simplemente la traducción del filtro anglo es una trampa: sólo sirve para localizar mejor la visión que el anglomundo tiene del mundo. Hacerla pasar más suavemente por realidad global. Traducir a cada lengua los prejuicios e intereses del pretendido centro no es solución aunque más de un local-guru haga de eso su posicionamiento.

Se trata de escuchar sin filtros, conectarse directamente con cada esfera lingüística. ¿Cuando el resto del mundo leerá en nuestro idioma o encontrará a quien traduzca para cada lengua? Cuando el valor del marco conversacional lo justifique. Eso sólo ocurrirá cuando cada esfera lingüística no someta su agenda a la anglófona.

El señor Botín podrá entonces dirigirse en su propia lengua a la City. A esta le merecerá la pena pagar intérpretes para entender sus intervenciones y traductores para leer a sus analistas.