Me ha llamado mucho la atención cómo, el post sobre comunidades del otro día, ha destapado rechazos espontáneos al concepto mismo de identidad. Primero fue Manolo Pancorbo en comentarios:

Y volvemos a lo de la “identidad”. El hecho de que esa identidad no sea necesariamente nacional no suaviza el rechazo visceral que me produce.

Luego Aulo en el blog Entelequia quien comentaba:

Sin embargo, no sé si estoy de acuerdo en que sea necesario, crear una identidad para hacer una comunidad, supongo que según tengamos uno u otro concepto de identidad y de sujeto, supongo que no tendrán igual concepción de identidad determinados tipos de nacionalismo que un anarquismo o que el propio de Ugarte;

Por qué no hay comunidad sin identidad

Una comunidad es, ante todo, un demos, una identidad. Cada miembro sabe quién es parte y quién no. Sé quienes son mis amigos del pueblo y cada uno de mis amigos sabe quienes son sus amigos del pueblo. Por supuesto las listas no serán absolutamente idénticas. Pero serán equivalentes a efectos prácticos: si uno se ofrece a organizar una cena, sabemos con relativa certeza a quién nos vamos a encontrar cuando crucemos la puerta del restaurante. Y sobre todo sabemos que seremos tratados como un igual en identidad: si yo les considero mis amigos del pueblo, los que me encuentre me considerarán un amigo (igual) entre los demás.

¿Qué es identidad? No es una definición macro tipo “es amigo del pueblo todo aquel que…“. Esas son las identidades genéricas imaginarias (tipo “ser español”, “ser argentino” o ser “católico”). Son identidades que convienen a la gestión estatal y que en general derivan de ella. Identidades imaginarias que no se parecen en nada a las identidades de una comunidad real.

Identidad es la expectativa cierta de que aquello por lo que reconozco a los miembros de una red me reconocerá a mi frente a ellos. Si yo defino la red como “mis amigos”, puedo esperar que sus participantes me llamen amigo. Si defino la red como “los compañeros entre los que escribimos el libro X“, sé que ellos me reconocerán como autor. Si defino la comunidad como “la red de las Indias“, sus miembros me considerarán “indiano“.

Identidad, comunidad y sujeto

Siguiendo con lo que planteaba Aulo en el comentario de arriba deberíamos preguntarnos si una identidad/comunidad es un sujeto. Mi respuesta es que no.

Como decía en el post anterior, lo que define a la comunidad es la interacción. Una red, una comunidad, no existe para algo. No tiene un destino. Existe tan sólo para si, para su propia interacción. No hay un sujeto, hay muchos. Y eso es así aunque la red pueda ser reconocida desde fuera e incluso aunque los miembros de una red se den objetivos comunes más o menos permanentes.

Las personas somos complejas, vivimos en conversaciones donde las respuestas e intereses de otros influyen en nuestras propias elecciones. No somos individuos, no estamos aislados. Tenemos entornos, participamos de comunidades y por tanto tenemos múltiples identidades: somos parte de una familia, de distintas comunidades de amigos, de redes virtuales temáticas, de…

El sujeto, el que hace las cosas, el que se dota de objetivos, es la persona. Las personas interactúan en comunidades y en esa interacción generan sentido, dan significado a sus identidades compartidas. Y si este significado es compartido por los miembros de una comunidad puede llegar a hacer aparecer a esa red, a esa comunidad como sujeto frente a los otros. Pero aunque para muchos de vosotros pueda parecer que “las Indias hizo una máquina de fabbing“, yo, que estoy dentro de esa comunidad, sé que la máquina la hizo Alex, que le ayudaron Maki y Mercedes y que la idea misma de investigar el fabbing surgió de una serie de conversaciones a partir de libros que sugerí yo, encargó María, compró Nat y empezamos a discutir con Arnau.

Identidades reales vs sujetos imaginarios

Como en los ejemplos de arriba, las identidades de una comunidad son identidades reales. Cada uno puede hacer una lista de nombres, apellidos o nicks, de la gente con la que comparte las identidades que enmarcan sus interacciones cotidianas. Puede describirlos uno a uno.

Puedo decir quienes son los miembros de mi familia, quienes son mis compañeros de trabajo, quienes son mis amigos y quienes están en mis comunidades virtuales. Y por lo general podré describirlos separadamente por mi experiencia de interacción con ellos.

Pero no puedo decir quienes forman el sexo masculino, quienes hablan español, quienes tienen una cultura mediterránea o quienes forman España. Esas identidades son imaginarias simplemente porque para definirme por ellas, tengo que imaginar un sujeto con el que no puedo hablar, con el que no puedo interactuar… un sujeto que no existe. En otras palabras: no existen como identidad real porque no hay una comunidad real que les de soporte.

No existen España, Argentina, Cataluña o Brasil como sujetos. Ni siquiera existe la Umah ni la Iglesia Universal (la Cristiandad). No existen la raza negra ni la etnia serbia como seres vivos. No existe swahili como sujeto ni sus hablantes forman, ni mucho menos, una comunidad. No existen las mujeres ni los varones como sujetos activos de nada. No existen los gays. No existen los madrileños ni ninguno de los colectivos anteriores más que como agregado estadístico.

No se les puede poner a ninguna de estos imaginarios un verbo después que suponga una sola gota de voluntad o deseo, sin hacer un ejercicio de disneyzación salvaje. Es símplemente estúpido decir frases como la lengua se muere, nuestra cultura sufre, las mujeres somos o los españoles pensamos. Sólo las personas mueren, sufren, disfrutan, piensan, son. Y si no existe una comunidad, una conversación real entre personas reales, toda descripción será una descripción desubjetivada, arbitraria y difusa como lo es cualquier estadística.

Alergia a la identidad e identidad humana genérica

Entiendo que Manolo o Aulo tengan alergia a sujetos imaginarios e identidades macro. Tras ellos, con más o menos pudor, se esconde siempre la voluntad de una comunidad, esa sí, bien real, de construir maquinarias sociales de poder. Tras la nación, el estado nacional y tras éste los que lo dirigen o aspiran a dirigirlo (una comunidad real). Tras la comunidad de fé, la estructura de la clerecía y sus jerarcas (también una comunidad real). Tras la clase, el partido obrero y sus dirigentes (otra bien real), tras la identidad de género las aspirantes a funcionarias de la igualdad (más)…

Todos esos imaginarios median entre nuestras identidades reales (que son múltiples) y la idea genérica de Humanidad o especie (otra que por cierto, tampoco es sujeto alguno). Usan la lógica de definición identitaria de las comunidades reales (quién es y quién no es), que es en realidad una lógica de diversidad definida por el con quienes hablo y quienes me consideran su igual, para, en un terreno donde previamente se ha definido una identidad como principal, excluir a otros, decirnos que no son en realidad, nuestros iguales…

Las identidades reales, pequeñas, las que definen a las comunidades y de las cuales cada uno de nosotros tiene unas pocas, nos unen en realidad a los otros seres humanos, precisamente porque sólo tienen sentido en la diversidad y la mezcla, porque son particulares, pequeñas.

Defender las identidades reales como base de la socialización, rechazar los imaginarios, es lo único que en la práctica nos libera de la dialéctica amigo-enemigo, precisamente porque muestra el carácter irreductible de la diversidad humana, porque para ser yo, tengo que ser y compartir con muchos.

Hace un par de días dejamos el debate sobre plurarquía y democracia en un punto clave: democracia y plurarquía no son sistémicamente iguales, no hacen parte de la misma naturaleza.

Al fin la democracia es un sistema de gestión de la escasez propio de las redes descentralizadas (como el estado) y la plurarquía es un modo de regulación espontánea que emerge en las redes distribuidas (donde ciertos tipos de abundancia son inherentes a la estructura, como las comunidades o el mercado en competencia perfecta).

Pero hay un plano más amplio en el que se ligan democracia y plurarquía. Como escribe Augusto de Franco:

A democracia, nesse sentido, não é um regime determinado, não é um modelo aplicável a várias circunstâncias, mas um movimento ou uma atitude constante de desconstituição de autocracia.

Dicho de otro modo, existe una tradición histórica de rechazo a la generación artificial de escasez, una forma de encarar la organización social que tradicionalmente ha pretendido distribuir el poder generando un tejido social más denso (haciendo netweaving).

Pero la estructura de comunicaciones y por tanto la estructura de la información no han permitido hasta muy recientemente (como cuento en los primeros capítulos de El poder de las redes) la existencia de ámbitos relativamente amplios y transnacionalizados de relaciones distribuidas.

En el mundo pre-Internet las comunidades necesariamente eran no ya pequeñas, sino locales en un sentido estricto, territorial.

Por eso los trabajos de Dewey, de Franco, el glocalismo, etc. sitúan lo democrático en lo local, en lo pequeño. Por eso los movimientos modernos, desde el primero de ellos, los Comuneros, pueden conocer ámbitos pluriárquicos en lo estrictamente local, pero cuando se extienden acaban generando mecanismos representativos basados en el voto.

Cuando se piensa la organización social desde el plurarquismo, cuando es el amor a la libertad quien nos anima, no es una forma concreta y siempre igual de organización/regulación política lo que se defiende en cada momento y situación. El plurarquismo no es una religión, sino una mirada particular que tienen por objetivo la reducción del ámbito de la imposición.

El estado nación democrático, surgió cuando la estructura de comunicaciones, y por tanto la base informacional del poder lo hicieron posible. Es un difícil maridaje ese de estado y libertad que sin embargo no tiene alternativas en el estado. La única alternativa es la contención del estado dentro del espacio en el que la escasez le hace imprescindible y el desarrollo de otros espacios (redes) donde la plurarquía es posible.

Por eso la apuesta es, frente a la autocracia y el desarrollo disciplinario de los estados, el reforzamiento de esos valores que el mismo estado democrático reclama, comenzando por las libertades civiles y no la construcción de democracias con apellidos (socialista, bolivariana, social…) más o menos biensonantes:

Não estamos condenados a conviver eternamente com as formas atuais da democracia representativa, porém não podemos aboli-las em nome de novas formas (supostamente mais participativas) que não assegurem o essencial, o coração mesmo da idéia: a aceitação da legitimidade do outro, a liberdade e a valorização da opinião e o exercício da conversação no espaço público…

En los ámbitos donde la abundancia es posible (lo local, el mercado, la red, la gestión comunitaria…) la plurarquía y sólo la plurarquía es aceptable y ha de defenderse enfrentando la generación artificial de escasez que articula desde la voracidad reguladora estatal hasta el proyecto wikipedico o el rankismo en Internet, pasando por los monopolios en el mercado (de ahí que todos los plurarquistas sean devolucionistas)

No es por tanto un programa de gestión para el estado lo que estamos discutiendo, el plurarquismo no es una ideología de o para la máquina estatal. Porque de lo que se trata es de ampliar la esfera de la abundancia y limitar la imposición, tejiendo redes, restringiendo el ámbito del estado por un lado y trascendiéndolo por otro.

Y es en construir esa transcendencia -postnacional, desterritorializada- en la que, personalmente, creo que hay que aportar más sentido y desarrollar la reflexión. Pero aún quedan debates por delante entre los plurarquistas. De momento ya emerge uno nuevo.

El anglomundo y su autismo son increibles. Uno no sabe ya si enojarse o desesperarse. No es que lleguen tarde, mal y nunca a los debates relevantes de la red a base de ignorar lo que ocurre en el resto del mundo, como pasó con la Wikipedia ni siquiera que lleguen con diez años de retraso hasta a las reflexiones más tontas ¿sufre el idioma por los SMS? aparecía esta misma semana en The Economist).

Lo peor es cuando teorizan el autismo como fuente de beneficios económicos y políticos. El libro de moda en EEUU, ampliamente citado en el NYT por ejemplo, es Network Power de David Singh Grewal. Según Amazon:

David Singh Grewal’s remarkable and ambitious book draws on several centuries of political and social thought to show how globalization is best understood in terms of a power inherent in social relations, which he calls network power. Using this framework, he demonstrates how our standards of social coordination both gain in value the more they are used and undermine the viability of alternative forms of cooperation. A wide range of examples are discussed, from the spread of English and the gold standard to the success of Microsoft and the operation of the World Trade Organization, to illustrate how global standards arise and falter. The idea of network power supplies a coherent set of terms and concepts—applicable to individuals, businesses, and countries alike—through which we can describe the processes of globalization as both free and forced. The result is a sophisticated and novel account of how globalization, and politics, work.

Grewall, es J.D. en la Yale Law School, estudiante de doctorado en el Department of Government de Harvard, donde está asociado al Proyecto Justice, Welfare, and Economics

Lo curioso es que parece haber descubierto los efectos red, pero en vez de derivar de ellos una teoría de la abundancia, como hizo Juan Urrutia a finales de los 90, ha sacado una teoría que en realidad muestra -e invita a explotar- las posibilidades de “la red mayor” y centralizadora para imponerse al resto. Y es que ha teorizado como ejemplos positivos:

• Cómo la lengua inglesa se está convirtiendo en beneficiaria de un efecto red precisamente por el autismo militante de su blogsfera y sus medios. Al no traducir ni hacerse eco de nada “exterior” al anglomundo pero haber partido en en la globalización de Internet siendo el idioma con mayor número de hablantes conectados, se presenta como un estándar frente a los minoritarios recien llegados (como el español o el portugués sin ir más lejos).
• Cómo Microsoft supo aprovecharse de una situación ventajosa en el mercado para llevarla hasta un monopolio de hecho, forzando, a base de patentes, a la asunción de sus productos como un estándares. Todo ello, sin hacer lo que cualquier verdadero competidor por un estándar hace: abrir código y facilitar la interoperabilidad.
• ¿Y tengo que hablar de como opera EEUU en la OMC, manteniéndose como único país con derecho de veto unilateral, obteniendo todavía rentas frente a la periferia de una posición ganada en Europa en los 40?

No me tome nadie por un antiamericano o anglófobo. Nada más lejos en alguien que como yo lee en inglés al menos durante 4 horas al día desde hace años y que puede citar a Jefferson y Franklin de memoria… Pero eso no me hace ciego frente a la evolución de la cultura del anglomundo y de sus discursos (estructuralmente idénticos a los del rankismo, por cierto).

No creo que debamos mantenernos ciegos ante el peligro cierto y grave de pagar rentas monopolistas o de posición en todos los campos y resignarse a la marginalidad.

La globalización hoy parece relatada por un afásico ególatra, lento y fanfarrón, que en medio del estrépito y la violencia, sólo es capaz de percibir sentido en su propia representación, mientras los demás actores, embobados, esperan pacientes a que el gran hombre -por lo demás, completamente ciego a su presencia- les de entrada a un diálogo que, en realidad, pertenecía a la escena anterior.

En esa globalización relatada por el anglomundo, nuestras reflexiones y debates -y por tanto nuestros intereses- son y serán excluidos. Porque si el anglomundo no intercomunica, sino que compartimenta para ganar posición e imponerse como estándar, que es lo que de hecho hace y Grewall modeliza, simplemente no podremos llegar a otras esferas lingüísticas y de mercado…

…a no ser que, de una vez dejemos de pretender que el anglomundo es nuestra conexión con la globalidad y el desarrollo y nos pongamos en serio a distribuir la red global, comunicándonos con otras esferas culturales directamente, creando enlaces comerciales que no pasen por la Europa anglificada ni por Estados Unidos, en una palabra… globalizándonos como exploradores para evitar ser globalizados como mero paisaje enmudecido.

¿Exagero? Vean este vídeo. Es breve. Y díganme si los media, la blogsfera o incluso la prensa seria del anglomundo están por la labor de interconectar o por el contrario la expectativa es que fortalezcan su papel como filtro asimétrico:

Seguimos avanzando en nuestro debate sobre la relación entre plurarquía y democracia. De hecho, a partir de la reflexión abierta por Augusto de Franco hemos alcanzado ya un consenso muy importante desde el punto de vista teórico:

no es la escasez en general la que imposibilita la plurarquía como forma de regulación de la comunidad integrada, sino un tipo particular de generación artificial de escasez basada en la destrucción del carácter distribuido de la red, en la imposición de mecanismos de gestión de conflicto y representación autónoma gracias a la ampliación (artificial o no) del demos a identidades que al no segregarse están abocadas al conflicto y por tanto a la gestión de la escasez.

Lo que no genera consenso en absoluto es la definición que el glocalismo hace de la plurarquía como democracia local. Hay que aclarar antes los subtextos del debate para que nadie se asuste ni deje en comentarios barbaridades:

• Todos en este debate están convencidos de que una democracia representativa, comprometida con las libertades civiles y políticas, es la mejor forma posible de organización del estado y tienen trayectorias que muestran que esa creencia es más que una reflexión un compromiso.
• No se trata de una discusión sobre qué palabra usar. No es una discusión sobre el término. Si entendemos la plurarquía como un caso particular de democracia en redes perfectamente distribuidas los resultados son inmediatos:
  1. Una sociedad que se hiciera más distribuida -como son todas actualmente- restringiría el ámbito de lo político, de la soberanía de los estados democráticos, abriendo cada vez más espacios sociales no regulados desde el estado.
  2. Es más, esto debería poder ocurrir mediante mecanismos automáticos, autorregulados… pero ¿es ese el tipo de autorregulación para el que estaban preparadas las constituciones de tipo jeffersoniano en América o las social-democrata-cristianas de la postguerra europea?

El punto de vista más extendido estos días por los newsgroups de Exploradores apunta en realidad a que democracia y plurarquía no pueden explicarse como fenómenos de una misma naturaleza:

Vale que la plurarquía no sea intrínsecamente irrealizable en el mundo real, más allá del entorno digital. Pero democracia y plurarquía siguen siendo difícilmente integrables. La explicación parece más un “parche”, como el sistema devuelve sistemáticamente un mensaje de error que no termina de colgarlo, pues siempre que el mensaje de error sea “ese y sólamente ese” le decimos que
continúe ejecutándose.

Como solución funciona, pero es poco elegante si nos hacen un “show me the code”.

El hecho real es que la democracia está tan pegada a la piel de ese sistema no distribuído construido a base de votaciones que eliminan todas las opciones menos una, que realmente no conseguirías diferenciarlas sin dolor. Sería como deshollarla viva. Lo que te quedaría quizá sería un cuerpo humano pero difícilmente podrá comportarse igual que antes de la “transformación”.

La clave es que la plurarquía produce acción colectiva, pero sin decisión colectiva. La soberanía recae en las personas reales, no en la comunidad en la que se integran, que no puede elegir por ellas ni mediante mecanismos autocráticos ni mediante la imposición de la voluntad de la mayoría:

Creo que plurarquía y democracia no tienen nada en común. La democracia, ateniense o moderna, con 10 personas o 10 millones, se basa en el voto, y la plurarquía en “consensos y cuando no hay consensos cada cual hace lo que le da la gana, no se vota”

Frente a esto un amigo recientemente incorporado a nuestros foros, buen conocedor de los planteamientos glocalistas respondía:

La democracia ocurre en lo pequeño. Tenemos la falsa idea de que democracia es votar. Pero eso es para la democracia representativa. Como estamos (pricipalmente Augusto) hablando del concepto fuerte de democracia, donde la importancia se dá entre iguales y por consensos (no por el voto), eso solo es posible en lo pequeño.

La cuestión que se abre ahí, sin embargo, es doble:

1. Entre democracia en el sentido débil y democracia en el sentido fuerte existen las mismas dificultades de relación que entre democracia y plurarquía: simplemente ni una puede ser explicada como un caso particular de la otra, ni ambas como parte de un modelo más general pero exclusivo (donde la autocracia o la dictadura no aparezcan al mismo nivel).
2. ¿Qué pasa cuando hay conflicto? ¿Se vota? ¿Cada cual toma su opción sin olvidarse que simplemente puede dejar la comunidad?

En este sentido otra intervención llegaba a afirmar que:

La pluriarquía no es una forma de poder. El único “poder” que crea es el de alguien que propone algo, crea el suficiente movimiento (o swarming) para que se ponga en marcha, hasta que la iniciativa se completa o muere espontaneamente.

Es decir, si la respuesta a la segunda pregunta es negativa ¿Cómo se liga una forma de autoregulación -no institucionalizada- con una forma de poder institucionalizado como sería la democracia en sentido débil?

Nos queda mucho que debatir sin duda. Y ciertamente no podemos negar estar aprendiendo muchísimo.

Cuando hace unos días Wired comentaba la última aventura del segregacionismo randiano definitivamente tenía algo de nuevo, algo muy lejano de Minerva y otros experimentos libertarios del siglo pasado:

With a $500,000 donation from PayPal founder Peter Thiel, a Google engineer and a former Sun Microsystems programmer have launched The Seasteading Institute, an organization dedicated to creating experimental ocean communities “with diverse social, political, and legal systems.”

To some extent, they believe the outfittings for the seastead will be dependent on the business model, say aquaculture or tourism, that will support it and the number of people aboard.

“We’re not trying to pick the one strategy because we think there will be multiple people who want one for multiple reasons,” Gramlich said.

Entre la virtual y políticamente naive Freedonia y esta (carísima) apuesta por la diversidad, por dar espacio físico a “diversos sistemas sociales, políticos y legales” está la experimentación social y masiva de Internet. Los esquemas han cambiado.

Cuando Second Life tuvo sus minutos de fama en 2006, mítines de Barack Obama incluidos, decenas de miles de personas visitaron islas virtuales, concurrieron a manifestaciones, compraron recuerdos… Fue un caso de turismo digital masivo que inevitablemente arrasó, mallorquinizó, un espacio relacional que estaba tecnológicamente preparado para alojar muchas tiendas pero filosóficamente desarmado para atender una demanda masiva de experimentación social y política.

Una demanda que en todo el mundo colectivos como El país llamado a se aprestaron a cubrir convocando a quien quisiera unirse a la fundación de un país virtual. Pero “la gente”, así en general, no existe. La falta de comunidad real, de identidad acaban haciéndose pagar. Inevitablemente surge el mismo fantasma que en Freedonia o en Second Life: estamos jugando a un juego de rol, no viviendo una vida “más verdadera”.

Pero la experiencia social queda. Las comunidades reales de personas compartiendo y discutiendo florecen, la socialización distribuida y desterritorializada comienza a ser un hecho cultural aceptado. La ciudadanía empieza a sentirse acompañada, cuando no desplazada por lo que Marcelo Estraviz había llamado Linkanía ya en 2001:

Então linkania é isso. É a cidadania sem cidades. É desterritorializado. A ação se dá localmente, mas a conexão é global.

Exploramos nuestras linkanías, nuestras pertenencias a esferas de socialización donde impera la abundancia, donde no es necesario votar nada, donde la plurarquía¹ es el sistema “natural” de regulación. Es lo adictivo de la vida digital. Inevitablemente aparece la voluntad de trasladar a ese mundo pluriárquico, diverso, libre, el mayor número posible de esferas de socialización. Eso es lo que llamamos sionismo digital.

El nombre mismo surge de un mensaje de Pere Quintana en un foro en 2006 en el que celebra el resultado, una vida autónoma de la agenda pública marcada por los medios, un entorno de confianza y conversación propio formado tanto por gente volante como con pares que han ido quedándose en la red a lo largo de los años:

hace tiempo que ya no somos ni españoles ni europeos ni nada. Hace tiempo que somos sionistas digitales… Lo que nos une son unos valores comunes, no el hecho de haber nacido aquí o allí. De hecho no nos vemos ni las caras, nuestra identidad són nuestros textos en red. No somos del mundo que se respira en los periódicos. ¡Somos libres!

El foro donde esto se publicaba, y seguramente no sea casualidad, era “Ciberpunko Internacia”, un breve mix de dos tradiciones, el plurarquismo del ciberpunk español de los noventa y dosmil y el sueño de un espacio transnacional del viejo Zamenhof.

Pero el sionismo digital es más que una tendencia social masiva en el ciberespacio. Es la matriz de donde surgirá toda una interesantísima reflexión de la que es deudor este mismo libro.

En primer lugar el sionismo digital precisa reentender, reapropiarse de la comprensión de Internet. El auge del discurso de la web 2.0 había venido acompañado del gran momento de los rankings. La blogsfera era retratada como un único espacio relativamente homogéneo y jerarquizado (en términos de “influencia”) en el que las pequeñas comunidades formaban una escueta e irrelevante “larga cola”.

Un mal lugar para entenderse, para colocarse uno mismo. El sionismo digital es en realidad un comunitarismo pluriárquico y de libre agregación, no un discurso de la marginalidad. Se remapea la blogsfera y aparece una topología que desmiente radicalmente el mensaje mediático. Ciertamente hay una red grande en la blogsfera… pero hay miles de pequeñas redes independientes, apenas conectadas entre si, autistas frente al mensaje del llamativo y mediatizado circo de la blogsfera de los gurús. Es el mar de flores. En sucesivos experimentos y mediciones se constata que el mar de flores es varias veces superior en número a la gran alcachofa central.

Internet es un espacio de diversidad irreductible, de identidades distintas más o menos solapadas entre las que saltar continuamente. Un damero inmenso por el que saltar y en el que socializar, no una versión barata y digital del universo mediático descentralizado del siglo XX.

Pero cuando la libertad de la plurarquía es reconocida, cuando realmente nuestra comunidad social principal se articula en conversaciones virtuales y estas, en el universo de las lenguas latinas, trascienden rápidamente las fronteras estatales, una nueva pregunta aparece inevitable. ¿No puedo llevar mi vida económica también a un mundo así? ¿No puedo trabajar en red, independizar mi sostenimiento de los avatares de la economía y las crisis nacionales del mismo modo que mi conversación se ha ido mestizando, abriendo e independizando de la agenda mediática?

Aparecen PYMEs que trabajan en red. Tener un compañero de trabajo virtual, la ventana de la mensajería instantánea siempre abierta, empieza a ser común. Los tipos de cambio empiezan a interesar a los emprendedores con muy pequeñas empresas.

Ha llegado la hora de mirar a los grandes, a las transnacionales (multilocales) en las que poco a poco se van convirtiendo algunas multinacionales. Ha llegado la hora de experimentar con el núcleo duro de toda articulación social: la estructura económico-territorial.

¿Creamos una plataforma y hay poca participación? Antes dejemos claras unas cosas básicas que el dospuntocerismo siempre olvida:

1. El conjunto de usuarios de un servicio no forma una comunidad. Para que un grupo de personas formen una comunidad tiene que existir una identidad común, una definición clara de quien forma el demos y un conocimiento mutuo entre ellos (tienen que formar una red distribuida). Luego la comunidad podrá crecer, pero lo que es claro es que las comunidades humanas no se forman alrededor de servicios y aún menos alrededor de webs.
2. Las comunidades usan los servicios, no se definen por ellos. Del mismo modo que no hay una comunidad de usuarios de la seguridad social o del transporte público, no hay una comunidad de usuarios de feevy, flickr, blogger ni de nada que podamos crear, siquiera sea pensando en un perfil muy determinado.
3. Participar no es lo mismo que interactuar. La interactividad entre sus miembros puede ser una medida de la potencia de una comunidad o de lo adecuado de un servicio para una red concreta, pero no tiene nada que ver con participar. Se interactúa con los otros, se participa de las ofertas del anfitrión. Interactuar tiene lógica distribuida, participar tiene lógica centralizada. Al interactuar somos dueños, al participar somos seguidores. La cultura de la participación no tiene nada que ver con el modo de vida de la interacción. La obsesión por las votaciones no sólo puede suponer generación artificial de escasez, lo que queda lejos de la lógica comunitaria.
4. Votar sirve para resolver conflictos… y para nada más. Los mecanismos de votación son la esencia de lo participativo: participas de lo de otros, no lo haces tuyo, no interactúas con otros, no se genera una experiencia vital común que fortalezca los lazos con otros. Si votar es nuestra forma de relacionarnos con los otros, esos otros nunca tendrán cara y nombre propio para nosotros. Votar aliena de la relación humana interpersonal: no genera ni fortalece a la comunidad, al contrario, la representa frente a la persona como algo abstracto y ajeno.

   No olvidemos que en una comunidad lo esencial no es el mecanismo de resolución de conflictos (las eventuales votaciones), sino la definición del demos. No somos iguales porque participemos en la misma asamblea, sino que participamos de la misma asamblea porque nos reconocemos previamente como iguales.

5. Las plataformas triunfan o fracasan en relación a una comunidad, no en abstracto. Si tengo una comunidad como Exploradores, una pequeña red de iguales que se conocen e interactúan todos los días, discutiendo, cambiando mensajes y enlaces entre si y abro un servicio como Pressmark para facilitarles lo que ya hacen, lo más probable es que triunfe. ¿Pero qué quiere decir triunfo en este contexto? Simplemente que les sea útil para interactuar entre ellos. La expectativa no es tener muchos usuarios, encuadrar gente, crear cercos poniendo un sello de ganadería… el objetivo es servir al desarrollo de una interacción que ya existía previamente. Si nuestro sitio de enlaces de repente gana muchos usuarios nuevos, gente que lo prueba y lo usa para si o para compartir con su red, pero no convence o no es usado por los miembros de Exploradores… el servicio habrá fracasado.
6. La gente no existe. Las cosas no se hacen para la gente, no existe un demos que sea la gente. Si abrimos un espacio para la gente o invitamos a votar o decidir un tema a la gente estaremos en realidad invitando a cualquier grupo o red previamente organizada a presentar sus intereses o sus miradas como las del conjunto social, cuando no a reventar los límites de una comunidad realmente existente. Es la trampa habitual del la generación de escasez. No definir el demos es la forma más típica de presentar como comunitario y democrático lo que en realidad es todo lo contrario. ¿Ejemplos? Abrir a la gente en general las votaciones sobre el futuro Monopoly o sobre el representante a enviar a Eurovisión produce resultados paradójicos porque lo que estamos es precisamente reventando los límites del demos de los jugadores de monopoly o los fans de Eurovisión.
7. Una comunidad no es un tema de interés. Ofrecer servicios o contenidos para un determinado perfil de intereses no genera una comunidad. Todo lo más atrae a una -o con suerte- varias comunidades ya existentes… aunque seguramente no las integre.
8. Las comunidades no nacen artificialmente simplemente porque se nos ocurrió hacerles una plataforma. Si queremos crear una comunidad no nos pongamos a crear servicios porque no funcionará. Los servicios sirven a una comunidad, no la generan. Crear una comunidad es construir una identidad. Tiene que ver con valores y experiencias compartidas. Algo que se desarrolla y crece con la interacción. Es entonces cuando los servicios son útiles, pero no antes. ¿Quieres crear una comunidad? Vuelve al off-line o encuentra una causa puntual tan potente que tras hacer una campaña virtual sus protagonistas se sientan emocional e intelectualmente tan ligados entre si como para querer seguir haciendo cosas juntos todos los días.

De las naciones a las redes está en su recta final. Sólo queda que Enrique y Arnau entreguen sus últimos capítulos, darle un repaso de estilo general, pulir unas cuantas esquinitas y mandárselo a Yolanda para corrección. Avanzo que habrá además una sorpresa con el prólogo…

Pero en el que no dejo de pensar es en el siguiente libro. Se llamará Plurarquía: la política de las redes (o algo parecido) y si todo va bien aparecerá en papel en 2009.

Mi idea es resumir el debate mundial sobre la plurarquía de los últimos 7 años.

Comenzará con la aparición del término de la mano de Sodervisq y Bard. Una interpretación fundamentalmente negativa que sin embargo abrió el camino a la comprensión de fenómenos fundamentales de este tiempo como la naturaleza de la blogsfera o la estructura de AlQaida.

Seguirán una serie de pequeños capítulos que comenzando con el impacto del trabajo de Juan Urrutia La lógica de la abundancia (2000) y culminando en los debates sobre la wikipedia en español (2006, anteriores en casi dos años y más profundos que los que tiene ahora la blogsfera y los medios anglófonos) explicarán como el ciberpunk español llegó a la crítica de la generación artificial de escasez que está en la base del bluff del dospuntocerismo.

En una tercera parte el escenario se trasladará a Iberoamérica y dará un salto atrás en el tiempo. En 1988 Maturana -uno de los grandes intelectuales del siglo- empezaba a hablar del papel de las redes de conversaciones en la aparición de un metabolismo social colectivo. Una visión que fecundaría el movimiento del desarrollo local en Brasil, que años después pasaría a tomar la plurarquía como uno de sus conceptos teóricos clave y redefiniéndola como democracia local. Un marco que supone además una crítica del estado (desde su origen) como programa de verticalización, de jerarquización de la red, opuesto a democracia/plurarquía como tendencia social a la organización espontánea y horizontal sostenible.

Mientras tanto en el nodo europeo del debate, la teorización sobre la plurarquía avanzaba desde 2005 hacia un discurso sobre la diversidad que a su vez integraba y daba fundamento al devolucionismo.

Pero al mismo tiempo, cuando aparecían los primeros fenómenos de sionismo digital que parecían confirmar que la plurarquía estaba limitada al organismo y la autoregulación de las redes virtuales, un nuevo fenómeno ligado a la globalización y a internet, el neovenecianismo, parecía apuntar, a través de experiencias y experimentos sociales, hacia la posibilidad de que el ámbito de la plurarquía fuera más amplio.

Se abre entonces el debate que estamos teniendo en este mismo momento. Un debate que apunta ya algunas síntesis (como la definición operativa de palabras como comunidad) a partir de las cuales creo que podré terminar el libro con una definición y visión general de la plurarquía como forma de organización y programa de desarrollo social.

El debate sobre la plurarquía que abrimos en febrero en Porto Alegre continúa.

De hecho hemos llegado a un punto de inflexión, un momento en el que las ideas se acumulan y del que posiblemente surja una síntesis nueva entre las distintas tendencias en el mundo.

El centro del debate ahora está en una tesis de Augusto de Franco que parte de una sencilla asociación de ideas:

• Lo local en términos de red es un cluster, una comunidad real organizada como red distribuida
• La plurarquía es por tanto la democracia local, no un paso más allá, no un avance sobre la democracia, sino su verdadero objetivo y destino: la democracia es un proyecto local que se ve mermado, disminuido por la escasez inevitable de la escala cuando se fusiona con el estado nacional.

La idea no es sólo provocativa. También resuelve un problema implícito en nuestra propia evolución del ciberpunk al neovenecianismo.

Desde finales de los 90, con la publicación de La lógica de la abundancia de Juan Urrutia, habíamos explicado la plurarquía desde la abundancia, como un producto natural, pero particular, de la vida en redes distribuidas virtuales.

Sin embargo, nuestra propia práctica colectiva y empresarial habían traspasado ese umbral. La plurarquía era, es, posible en condiciones generales de escasez (cuando las cosas no tienen precio cero y ni siquiera tienden a ello).

Lo que está implícito en la propuesta de Augusto es que no es la escasez en general la que imposibilita la plurarquía como forma de regulación de la comunidad integrada, sino un tipo particular de generación artificial de escasez basada en la destrucción del carácter distribuido de la red, en la imposición de mecanismos de gestión de conflicto y representación autónoma gracias a la ampliación (artificial o no) del demos a identidades que al no segregarse están abocadas al conflicto y por tanto a la gestión de la escasez.

A partir de una serie de posts de Carlos Boyle, que me invitó esta semana a trabajar el tema, he comenzado a estudiar la historia de los swarming.

Recordaba el impacto que en su día me causaron Las guerras campesinas en Alemania de Engels y Los comuneros de Joseph Pérez y volví a este.

La revolución comunera de 1520 -la primera revolución plenamente moderna en Europa- es la que inaugura también el uso de la palabra comunidad misma. Y aunque de hecho la comunidad castellana es una asamblea y su plural no representa otra cosa que la coordinación de das distintas asambleas urbanas, al español pasa a significar pura y simplemente revolución política. Quijote, aconsejando a Sancho sobre el gobierno de la ínsula barataria, dice:

Te han de quitar el gobierno tus vasallos o ha de haber entre ellos comunidades

Quevedo, la mayor gloria del reaccionarismo ibérico de todos los tiempos, usaba comunero como sinónimo de sedicioso y en la misma línea el primer Diccionario de autoridades de la RAE recogía esta acepción:

Comunidades: Levantamiento y sublevaciones de los pueblos contra su Señor

¿Pero de dónde venía esta asociación tan marcada? El debate sobre los comuneros, con sus interpretaciones ha estado marcado sucesivamente por los programas del absolutismo, el liberalismo decimonónico y el regeneracionismo. Teñido todo él de nacionalismo primero español y más recientemente castellanista. Pero los comuneros simplemente no podían tener un significado nacional o nacionalista. Su concepción del mundo es más entendible hoy desde la teoría de lo local que desde la lógica política de las naciones-queriendo-ser-estados.

Pero si la historiografía contemporánea (Azaña, Pérez, Maravall) se orienta hacia el significado global, constituyente y moderno, de las pretensiones de la Junta, creo que lo más interesante hoy, con la inflación del término comunidad que vivimos, es detenerse en la lógica de funcionamiento de lo que aquellos urbanitas revolucionarios llamaron comunidad.

La comunidad no es otra cosa que una asamblea, es entendida como una comunidad de iguales, donde todos son dignos de cualquier función con independencia de su origen (fueran cristianos nuevos o viejos) y posición social.

Lo esencial no es el mecanismo de resolución de conflictos (las eventuales votaciones), sino la definición del demos. No somos iguales porque participemos en la misma asamblea, sino que participamos de la misma asamblea porque nos reconocemos previamente como iguales.

Por eso, la elección de portavoces en las comunidades, como cuenta Carlos en las recientes movilizaciones argentinas, no es producto de una votación entre alternativas, sino de un consenso. En la Atenas de Pericles se resolvía con un sorteo e igual podría hacerse en cualquier asamblea (quintaesencia red distribuida) convocada desde un principio de identidad.

La elección de alternativas o representantes sólo es conflictiva -y por tanto hace falta votar- cuando

• se trata de una red no distribuida donde lo que se elige son nodos centralizadores que podrán cambiar la naturaleza de la red (es decir, no existe comunidad) o
• cuando la asamblea está escindida en identidades estables que tienen visiones coherentes y opuestas sobre los temas en discusión

En el primer caso el uso de la palabra comunidad es cuando menos aventurado, la imagen que nos viene a la cabeza sería la de los congresos a la búlgara: unanimidades forzadas por la potencia cohercitiva de la dependencia a una red clientelar. En el segundo caso uno se pregunta qué sentido tiene mantener una definición de demos en el que unos ven como peligro a los otros en vez de segregarse. En ambos, la respuesta general es que se está creando escasez artificialmente.

Así que, lo que define a las comunidades dignas de ese nombre no es la participación como ejercicio del voto, las comunidades no surgen para jugar a las votaciones. Las comunidades surgen porque hay una identidad común tan potente como marcar un demos, una frontera, una manera de vivir. Vivir juntos.

En Exploradores ya no usamos Sabrosus… Ayer Alex terminó PressMark, un smash up de wordpress que utiliza OpenID, Prologue y gravatar para crear repositorios individuales/colectivos de enlaces comentados. Osea, un delicious libre.

El resultado podéis verlos aquí:

Podéis dejar vuestros enlaces y crear vuestro propio usuario simplemente logueándoos con vuestra OpenID.

Por fin alguien encontró una utilidad al Prologue, el tema de Wordpress creado hace unos meses para hacer una versión centralizada de la RMD :-D…

En realidad está pensado para montar pequeños servicios colectivos para redes locales como Exploradores. Luego, como genera una RSS de cada usuario, otra colectiva, otra para cada una de las tags, etc. podemos discriminar resultados e importarlos automáticamente a nuestro blog como miniposts, incluirlo en nuestro feevy, etc.

Cómo instalarlo

• Descarga las fuentes de Github, si tienes git instalado
  git clone git://github.com/alx/pressmark.git pressmark
• Sube todo a tu servidor
• Configura e instala wordpress al modo habitual, ya sabéis, wp-config.php, crear una base de datos, etc.
• Con wordpress ya instalado y desde el panel de wordpress:
  1. activa el tema Prologue
  2. en configuración marca Anyone can register y cambia el New User Default Role a Author
  4. activa el plugin de OpenID en la pestaña de plugins

Cuando toda tu red se haya creado un usuario ya con su OpenID bastará que desmarques en las opciones de wordpress el Anyone can register para que el servicio quede restringuido a tu red cercana.

Por cierto, que los enlaces que sean marcados como privado, serán visibles sólo a los miembros del sitio que tengan rol de administrador. Lo que recomiendo es que, una vez cerrado a nuevos usuarios, cambiemos el rol de todos los miembros a administrador.

Es difícil resumir en una decena de películas y una veintena de libros y definiciones dos décadas de trabajo, activismo y debates. Más cuando la mal llamada propiedad intelectual está ahí para evitar que usemos públicamente buena parte de los materiales.

Materiales que, por cierto, si los tiempos de explotación en monopolio se redujeran a 5 años, como defiende el devolucionismo, serían ya del dominio público.

Buena parte de los libros y aún de los vídeos no había sido traducida o subtitulada antes y muchos de los materiales de partida estaban (y alguno aún está) en inglés, alemán o portugués.

Pero es importante recuperar la memoria y mostrar como el debate de lo que fue el movimiento ciberpunk y la cibercultura es mucho más antiguo, profundo y potente que el continuo hype de la reciente, homogeneizadora -y esteril- conversación dospuntocerista.

Con el fin de poder contrastar la selección de materiales con vosotros, dejaré abierta durante 24 horas la página-itinerario. Espero vuestras impresiones en los comentarios. Si estáis interesados en utilizarla o disfrutarla durante más tiempo, por favor, avisad en los comentarios a este post para que os pase la contraseña.

En fin, en cualquier caso, espero que os aporte y os guste la selección, el resultado está en:

Acabo de terminar los subtitulos en español de 23. Es la única película que describe cual era el ambiente en el que nacieron los primeros grupos ciberpunk, la obsesión pre-caída-del-muro por la gran guerra nuclear, el desastre de permeación del mundillo hacker por la cultura de las drogas, el papel de la literatura pulp y la ciencia ficción en nuestra búsqueda de respuestas a un mundo que no encajaba ya en nuestras formas de pensar y socializar…

23 es desmitificadora, dramática, sucia, incómoda. La policía asalta y golpea. El ambiente del conflicto social es denso. La televisión es obsesiva. Gadafi es llamado revolucionario en las noticias. Los tipos sociales alternativos están perdidos, solos, vacíos. Nosotros hace veinte años. Cachorritos adolescentes buscando referencias en un mundo que se caía a pedazos. Lejos, muy lejos de imaginar un tiempo donde hasta el CCC fuera de cool.

Ahora comparemos con KGB, computer and me la versión televisiva del famoso The Cuckoo’s Egg de Cliff Stoll, el primer libro/reportaje sobre una caza de hackers. Es el otro lado de la caza de Karl y David, los protagonistas de 23. Contado en primera persona, el libro de Stoll no deja de ser la historia de un astrónomo freaki que juega a trazar a unos hackers europeos que le consumen minutos de computación sin pedir permiso. Es divertido, casi como un juego, con los condos californianos de fondo. Cuando finalmente visita Alemania y entrevista a los amigos de Karl, incluso el lugar donde apareció calcinado, el discurso simpático del juego de espías se cae. Nuestro mundo era, es, infinitamente más duro y rasposo. La película termina con un anuncio del patrocinador, historia hacker gentileza de Lockheed.

Curiosamente, en español, la historia de la cultura de red se cuenta mayoritariamente desde esa mirada californiana y anglo. Desde Jobs y no desde el Spectrum. No es una memoria, es una traducción. Como los artículos de la wikipedia en español.

Una memoria prestada no es un regalo, existe porque la propia, la que merece de verdad ser llamada memoria, fue olvidada previamente.